Mage’au Melanesian Marks , revitalizando el arte del tatuaje melanesio

Fotografía: Mage’au: Melanesian Marks

Mage’au: Melanesian Marks-Hand Poke Melanesian Tatu, colectivo femenino de tatuaje melanesio integrado por Julia Mage’au Gray, Aisa Pokarop y  Toria Maladina, ha sido invitado a participar en el Traditional Tattoo & World Culture Festival que se celebrará en la localidad mallorquina de Santa Ponsa (Mallorca, España) a partir del 17 de mayo  y hasta el 24 de mayo de 2017. Es importante para el grupo la asistencia al evento, ya que representa una oportunidad para promover, difundir y revivir  el tatuaje melanesio. Dice Julia Mage’au Gray,  `… desde 2012 hemos estado creando conciencia para poder recuperar el tatuaje tanto masculino como femenino y el festival ha recogido el testigo´. Como originaria de Papua Niugini, Gray señala que la práctica del tatuaje mantiene para ella una significación histórica: `Los hombres en nuestras comunidades contemplan  a las mujeres por su valor, y en el pasado  hacíamos uso de nuestras marcas como declaración y recordatorio para los hombres   nos traten con respeto´. Para Ema Tavola quién lleva tatuajes elaborados por Mage’au, `Es un privilegio llevar estos patrones tradicionales. Cuando marcamos nuestros cuerpos, estamos creando una interfaz entre cómo el mundo nos percibe y cómo queremos que este nos vea´.  `Para mí – prosigue-  el tatuaje,  es una manera de recordarme cada día de dónde vengo y lo que me hace diferente.´ La comisaria de arte fijiana,  dice que Magea’u y su equipo son `defensoras y protectoras de la integridad de estas marcas en la piel , asegurándose de que las personas que  hacen uso de ellas, lo hacen  por una justificada razón.

Tatuaje en las Islas Cook

Therese Mangos and John Utanga trazan en este libro la historia y la práctica del tātatau o el arte del tatuaje en las Islas Cook  a través de las antiguas tradiciones orales, informes   de navegantes, exploradores y misioneros  extranjeros  además de  un valioso  material de archivo.  Más que una investigación de un tiempo  ya pasado , Patters of the Past: Tattoo Revival in the Cook Islands (Huia Publishers, Aotearoa Nueva Zelanda, 2011) , representa una mirada que recae sobre  el renacimiento de este arte ancestral  a través de los ojos de los artistas contemporáneos de  este archipiélago polinesio. Acompañado de más de 250  fotografías de Kirsty Griffin e imágenes históricas que reflejan el  diseño y la herencia cultural  de las Cook,  representa  una  bella e intensa exposición  de la primera y más completa obra del tatuaje local y su impacto en una nueva generación a la búsqueda de su identidad cultural. Therese Mangos , nacida en Aotearoa Nueva Zelanda, es originaria de las Cook ,  miembro del  Pacific Arts Committee (Creative NZ) y autora de Fashion Theory: The Journal of Dress, Body and Culture. John Utanga , periodísta de las islas Cook  ha trabajado para la televisión  en el programa  Tagata Pasifika.  Kirsty Griffin ha realizado su labor fotográfica en películas como  Apron Strings (2008) de la samoana Sima Urale , River Queen (2005) de Vincent Ward y  Whale Rider (2002) de Niki Caro.

Tatau, expresión de identidad cultural

El arte del tatuaje  en Tahiti  y sus Islas  estuvo al borde de la desaparición  hasta que  en la década de los ochenta el esfuerzo de su revitalización entró en escena. Tatau  La culture d’un art (2014)  es un documental dirigido por  Jean-Philippe  Joaquim  el cual nos trae la historia del tatau  que  hace ciento cincuenta años trato de ser eliminado por  los misioneros europeos quiénes  lo consideraron  una  práctica erótica asociada a la desnudez y un impedimento al buen desarrollo de la  labor evangelizadora y  occidentalizadora  que pretendían  proyectar  sobre la sociedad polinesia.   Para los tahitianos  el tatau  expresaba su identidad cultural que dibujada sobre su anatomía en unas ocasiones  indicaba genealogía o  status social  y otras,  madurez sexual  o  logros personales. El documental, premiado en el pasado Festival International du film Océanien (Fifo) de Tahiti,   no es del agrado de los maestros tatuadores  marquesanos que  han  denunciado  el cúmulo de amalgamas y  falsedades que en el se encuentran, confundiendo el tatuaje tahitiano con  el marquesano.

En la década de los setenta cuando jóvenes polinesios pudieron viajar a Francia y estudiar en la universidad, empezaron a  tomar conciencia de su identidad cultural,  disponiéndose  a  investigar sobre  los   tatuajes  que sus  antepasados llevaban orgullosamente  grabados sobre la piel .  En Tahiti  muchos diseños del tatuaje, al no haber sido registrados,   se perdieron  para siempre;  por lo que la  información encontrada  fue escasa.  El tiki patu  en  las islas  Marquesas  aguantó mejor el embate de la influencia  de los misioneros  y conservada parcialmente su práctica pudo  sobrevivir a las agresiones externas y a su desaparición.

Karl von den Steinen  viajó al archipiélago en 1897 y allí comenzó a dibujar todos los diseños   marquesanos   conocidos e intentar descifrar sus significados.  El etnólogo alemán  publicó un libro al que los tatuadores  de Tahiti y sus Islas  recurrieron  habitualmente sin embargo,   en aquellos  años  de descubrimientos  tenían acceso tan solo  a los diseños,  pero no a la técnica de aplicación la cual  llegaría de la mano de polinesios originarios  de Samoa.

A Tavana Salmon, empresario tahitiano residente en Hawaii,  se le atribuye en la década de los ochenta  la revitalización del arte del tatuaje en Tahiti y sus Islas;  cuando expresó su deseo de que los componentes de su grupo de baile  pudiesen lucir tatuajes tradicionales. Salmon no dudo en viajar  a las islas Samoa conocedor de que los habitantes de aquellas islas   aún aplicaban el tatuaje con instrumentos tradicionales y donde los esfuerzos de la iglesia de suprimir su práctica no habían conseguido su fin.

En un primer momento  los samoanos se negaron a tatuar diseños tahitianos o marquesanos por lo que Salmon se  obligado a  ofrecerles una importante  suma de dinero  para que complaciesen sus deseos. A  petición del matai o jefe de mayor rango,  fue requerido a  proveer alimentos  a toda la   aldea y el maestro quién debía aplicar los tatuajes,   compensar su  labor con una vaca.

La  revitalización del arte del tatuaje en Tahiti y sus Islas no hubiese sido posible sin la ayuda de los  diseños marquesanos  y  la técnica  y aplicación de los  samoanos.

Cuando los polinesios de Tahiti  se propusieron revitalizar  e impulsar nuevamente el arte del tatuaje,  lo hicieron inspirados en aquellos diseños cuyo origen se encuentra en las  Marquesas y más tarde, descubriendo aquellos  propiamente tahitianos, samoanos, tonganos, de Hawaii e incluso Rapa Nui; todos estos tatuajes y sus diseños se fusionaron dando como resultado una mezcla cultural polinesia  que  al mismo tiempo  se refleja en la  población de Tahiti y sus Islas.

Si  hoy día uno hoy pasea por las calles de Pape’ete, capital de Polinesia Francesa, resulta difícil encontrase con tahitianos mayores de edad  con  tatau que cubran sus cuerpos. Tanto  hombres como mujeres se tatúan, las tahitianas hacían uso del tatau hasta el siglo XIX.   Los tatuajes que lleva la nueva generación adoptan  una fusión de diseños tahitianos,hawaiianos, samoanos y māori.   Hacerse  un tatuaje   en  el antebrazo, en el tobillo o en cualquier otra parte del cuerpo,  es hoy una forma de reivindicar la identidad cultura ma’ohi.  Otros  se tatúan  por motivos puramente estéticos o como elemento de atracción sexual. En ocasiones las reacciones de las familias de estos jóvenes no son del todo  positivas ya que para muchas personas mayores, bajo la influencia represiva del colonialismo y de la iglesia y junto a la lengua tahitiana, estos estaban prohibidos. En el pasado  los únicos que llevaban tatuajes eran los bailarines, los marginados y los inadaptados.

Fiji Airways solicita pantentar elementos culturales fijianos

Fotografía cortesía de Mai TV

Los 15 motivos tradicionales que aparecen en la imagen y que Air Pacific/Fiji Airways pretende patentar, han sido extraídos del masi  elaborado y expuesto por la reconocida arstista y artesana Makereta Matemosi  y que fueron creados con motivo del cambio de imágen corporativa de la compañia aérea nacional de las Islas Fiji.  Fiji Airways fue el nombre con el que originariamente se fundó la  línea aérea,  adoptándo en 1951 la denominación de Air Pacific. Estos diseños han sido transmitidos de generación en generación a los artesanos y artistas  como Matemosi y representan a diferentes províncias del archipiélago. No pertenecen intelectualmente a Makareta si no a todo el pueblo fijiano. Si Fiji Airways consigue su propósito,  incluso Makareta Makemosi perderá todos los derechos de utilización para crear masi kesa!

Fiji Airways  ha solicitado patentar los diseños tradicionales y ancestrales del masi  (el  masi , más conocido por su término en  inglés tapa, es producida mediante el tratamiento manual de la corteza interior  del árbol de la morera – Broussonetia papyrifera – para elaborar textiles naturales de gran significación cultural en Fiji, Samoa y Tonga) lo que ha provocado, como  no podía ser de otra manera, la indignación de los fijianos que creen que jamás deberían ser corporativizados. Air Pacific que en breve  pasará a llamarse Fiji Airways,  ha solicitado la titularidad de la marca sobre 12 diseños y patrones tradicionales; los abogados de la compañía así lo anunciaron  recientemente   en un comunicado en  las páginas del  rotativo nacional  Fiji Times. Los patrones y diseños del masi pertenecen colectivamente al pueblo i taukei o fijiano; forman parte del patrimonio cultural de estas islas de Melanesia por lo que resulta intolerable que una compañía pretenda asumir la propiedad en su totalidad. Desde Tangata O Te Moana Nui nos preguntamos cuáles serán las consecuencias que sufrirán el arte y el patrimonio cultural fijianos ante semejante afrenta. ¿ Podría  ocurrir lo mismo con el tatuaje samoano o cualquier otro elemento cultural de las Islas del Pacífico, evitando de esta manera que sea utilizado por sus propietarios originales y legítimos? Estos diseños de la  masi están al mismo tiempo representados en la ngatu tongana y la siapo samoana, en los tatuajes tradicionales de las islas samoanas y en la cerámica tradicional; todos ellos elementos conexionados históricamente con los antiguos diseños lapita; esperamos que tanto artesanos, artistas tradicionales y contemporáneos,  así como la comunidad fijiana pueda encontrar en breve soluciones legales para detener la comercialización de la cultura en las Islas del Pacífico por parte de las grandes empresas. Para más información NA NODA MASI – Do not TM our cultural

Como se puede comprobar el la imágen, el circulo central que aparece en el masi kesa que  exhibe en la fotografia anterior  Makareta Matemosi, aparecerá en la cola de las aereonave de Fiji Airways. Este círculo posee cuatro cruces en cuatro esquinas que representan interconexión es decir, la misma  que ejerce la compañia fijiana conectando a gentes y países  mediante sus vuelos. El circulo interior representa a  los valores espirituales de los i taukei o fijianos;  pueblo melanesio que en comunidad expresa el cuidado y protección entre sus miembros, de la misma manera en que la línea aérea se ocupa de los ciudadanos de  Fiji y se emplea en mejorar las calidad de vida de sus habitantes. La parte central del simbolo y que consta de dieciséis pétalos refleja el trabajo en equipo del pueblo fijiano y su esfuerzo común en construir una nación fuerte;  como lo hacen los empleados con respecto a  Fiji Airways Por último, el rombo interior o diamante,  representa el amor que la compañía expresa hacia Fiji y aquellos clientes que tiene el privilegio de servir en sus vuelos.

 

Ma’ori takona, tatuaje en la Isla de Pascua

Los antiguos habitantes de Isla de Pascua recurrían tanto a la pintura facial y corporal como al tatuaje para demostrar rango y posición social; del mismo modo el tatau expresaba el dialogo directo entre los hombres y los dioses. En la lengua de Rapa Nui, Ta significa tatuar. Los ariki mau y ariki he’nua se grababan en la piel  símbolos de autoridad y poder como el ao ( remo de danza ritual con rostro humano en un extremo o la figura del tangata manu u hombre pájaro. En el tatuaje de Rapa Nui  representa un estilo que bordea la simetria y al igual que ocurre en el  resto de las islas y archipiélagos de Polinesia,tanto los  hombres como las mujeres eran tatuados de cuerpo entero  y en razón de su grado mayor o menor  en la escala social.  El takona se aplicaba también y unicamente en diferentes partes de la anatomía como la espalda, brazos, torso, genitales, rostro, mejillas, bajos los ojos y en la frente. En la mayoría de ocasiones y en la antiguedad, los hombres andaban desnudos y completamente tatuados de pies a cabeza. Se concedía importancia a los tocados de cabeza o pukao mucho más que a las vestimentas. La cabeza era la parte más sagrada. Algunas veces ambos sexos llebavan taparrabos anteriores o hami y posteriores o kotahi y/o una capa larga a la que llamaban nua que era confeccionada a partir de la corteza interior de la morera del papel (Brussonetia papiryfera) o mahute.

De acuedo con la mitología Tohu era el dios del tatuaje y quién creó los diseños y los colores que más tarde los  Rapa Nui dibujarían e imprimirían en su piel. en esta remota y bella isla de Polinesia.  Heru y Patu fueron los primeros hombres que pusieron en práctica el arte del tatuaje. Los ivi atua y los astrólogos determinaban las fechas durante las cuales los ma’ori takona o expertos tatuadores, podían ejercer su actividad y de acuerdo con el consentimiento de los ariki manu; de esta manera  el  tatau  podía encarnar el mana o poder sobre natural y actuar como receptor y catalizador de la fuerza divina una vez  garantizado el adecuado fluir entre las energías del hombre y las del cielo. Los tatuajes eran realizados por maestros expertos que eran iniciados a partir de muy temprana edad y cuya formación finalizaba con la llegada a la edad adulta. Elaborados con huesos de peces o humanos los hui o peines disponían de dos puntas; empleandose para realizar el tatuaje que se desarrollaban en un doloroso, lento y largo ritual. Diversas plantas medicinales mitigaban el dolor y favorecian el proceso correcto de cicatrización.

Los motivos de los tatuajes eran antropomorfos, representados por signos rongorongo en forma de tangata manu, komari o vulvas; zoomorfos como pájaros e insectos; y fitomorfos u objetos ceremoniales, representaciones geométricas, líneas curvas, rectas, trinagulos, puntos, cuadrados, círculos, óvalos. Siguiendo, la tradición oral y  los mismos parámetros que en otras sociedades polinesias  el tatuaje reflejaba la vida personal y la historia familiar  y de tribu del individuo que lo portaba.

Los tintes  utilizados se extraían de la ki’ea o arcilla roja. Cuando debían emplear el color negro, lo extraían del hollín producido por la quema de hojas y ramas de ti. El color blanco, a partir de los suelos orgánicos y procedentes de  diversas raíces y plantas. Como en Tahiti y sus Islas se aprovechaba el jugo de la pua (Cúrcuma longa) y de la pia (Tacca pinnatifida); así como la del  poporo (Solanum nigrum) o caña de azúcar.  Junto al tatuaje, los habitantes de Isla de Pascua hacián uso de arcillas y raíces para adornar sus cuerpos (takona), dibujando sobre ellos figuras de Make Make, Tangata Manu, Rongorongo y Honu o tortugas. En la antiguedad los niños y las niñas, a muy temprana edad, eran recluidos en cavernas durante  un periodo de tres meses, con el objetivo de mantener la piel de sus cuerpos blanca y así, con ocasión de las ceremonias y rituales más significativos, pintar sus cuerpos de rojo de arriba abajo.

Wahine Māori, la mujer māori

¿ Que significa para ti ser una mujer maori en el siglo XXI ?

Me encanta ser una mujer maori !… se dice que la nuestra es una sociedad dominada por los hombres pero tan solo son las apariencias, pues nosotras wahine tenemos un papel muy importante que asumir. Somos las que traemos a este mundo a los maori, enseñamos y educamos, apoyamos e incluso dirigimos a nuestra gente. Nuestra condición de mujeres es a menudo la única solución para resolver todos aquellos problemas y obstáculos con los que algunos tane se encuentran en el camino o en los que se ven implicados. Nosotras somos, y de una manera muy especial, el fundamento de las whanau, e incluso de las hapu y las iwi. Al mismo tiempo creo que como wahine debo aprender nuestras costumbres y debo llevar comingo y hacia el futuro el conocimiento tradicional; haciendo uso de todo aquello que sea puesto a mi disposición e incorporando el pasado y el presente en la tradición contemporánea. Todo cambia, evoluciona y pienso que hemos de encontrar una formula de equilibrio adecuada entre el hoy y el ayer.

¿ Donde se fundamentan tus esperanzas con respecto a los maori como pueblo ?

Deseo que continuemos unidos, que las iwi, a pesar de que un 70% de la población maori ya no viva en sus iwi rohe o principales áreas tribales, se apoyen unas a otras como lo han venido haciendo hasta ahora. Deseo que el mana de nuestras tribus y de las gentes que forman parte de ellas, sea vea reforzado. Apoyar y alentar a los más jóvenes pues el 75% de los maori son menores de 25 años.Tanto a nivel colectivo como individual deberíamos tener en cuenta la maoritanga para poder disfrutar de ella en los años venideros. Los próximos diez años serán cruciales para la sociedad maori pues nuestro jóvenes irán haciendose adultos.

Espero que el Tratado de Waitangi, firmado el 6 de Febrero de 1840 entre los británicos y los jefes maori pueda ser reconocido en toda su dimensión.Hobson, el gobernador en aquellos tiempos les dijo a los maori que sus propiedades, sus derechos y privilegios serían garantizados en su totalidad; no fue así, el acuerdo está estancado desde 1844! Es mi deseo que las tierras sagradas de los maori sean devueltas y que exista un esfuerzo sincero de comprensión y respeto por ambas partes.

A pesar de todo, ¿ Piensas que las cosas han cambiado a mejor, en comparación con décadas pasadas?

Desde luego si comparamos tiempos pasados, cuando llegaron los pakeha y suprimieron la esencia del ser maori y sus tierras, las cosas están cambiado a mejor. Sin embargo, me permito dudar si el pasado, antes de que llegasen los blancos fue en muchos aspectos, que no en todos, mucho mejor para los maori. De todas formas es necesario ir hacia adelante muy a pesar de que los pakeha nos hayan causado tanto dolor y arrebatado tantas cosas. Sinceramente pienso que es muy importante para cualquier raza y pueblo conocer y comprender otras culturas; debemos aprender los unos de los otros.

¿ Como crees la mejor manera de impulsar la maoritanga y dar un sentido del orgullo de ser maori entre los mokopuna y los rangitahi ?

En relación a nuestros mokopuna y rangitahi, debemos focalizar nuestro mahi en que la enseñanza de la cultura maori, las artes y el te reo tengan una mayor presencia en en las escuelas. En mi opinión, esta enseñanza tendría que ser obligatoria en todos los colegios, seas o no maori. Debería existir una colaboración más intensa y un compromiso más serio entre las instituciones educativas y las hapu e iwi. Hay que crear y proporcionar más oportunidades, clases, conocimientos y una red de apoyo entre los marae locales; haciendo mas atractiva, de esta forma, la participación de nuestros jóvenes y niños; guiandoles de regreso a los marae y la comunidad maori. Necesitamos más medios y personas que se impliquen con aquella juventud desarraigada y problemática.

¿ Hablando de la infancia y juventud, como fue tu niñez y adolescencia en lo que parece que fue un mundo dominado por las influencias occidentales?

Desgraciadamente y como consecuencia de la visión que los pakeha tuvieron de nosotros en los primeros años de la colonización, muchos maori sienten resentimiento hacia ellos otros, y son muchos, escondieron sus orígenes para poder integrase en la sociedad blanca dominante, especialmente los hijos de aquellos matrimonios mixtos y que físicamente no parecían maori. De niña siempre me sentí atraída y unida a los maori y su cultura, sin embargo no fue hasta la muerte de mi padre, y estando sentada a su lado durante su funeral, cuando descubrí mi whakapapa. La perdida de mi padre, mi mejor amigo, supuso el encuentro con una parte de mi misma que siempre había sentido y nunca había sido capaz de expresar. Mi madre, al igual que otros familiares es muy crítica con los maori. La familia está dividida entre aquellos que reniegan de su cultura y aquellos que la honran.

Durante mis años escolares nunca me enseñaron la lengua maori, hoy las cosas están cambiando. Mi abuela pakeha siempre se queja de que cuando era una niña ir al museo era una pesadilla, pues me iba directa a las whare, casas tradicionales, me encaramaba en ellas y no salía de allí hasta la hora de marcharnos. Fue muy difícil crecer en un mundo pakeha cuando realmente yo sentía que no pertenecía a el; sentía que debería de haber sido adoptada, era una extraña en el mundo de los blancos. Hoy, teniendo el conocimiento de mi whakapapa, sabiendo quién soy y de donde vengo; donde están mis raíces, me resulta mucho más fácil situarme entre ambos mundos, el pakeha y el maori.

¿Porque dedecidiste tatuarte de la mano de Ben Te Hau, tohunga ta moko?¿ Cuales fueron tus sentimientos durante la elaboración,y una vez se encuentró grabado sobre tu piel ?

Es una forma de expresar mi identidad maori y apoyar a Ben en su mahi. En algunos momentos dolor, luego placer…. todo el proceso requiere meditación, y con la ayuda de los espíritus que me acompañan en este viaje tan especial, no me cabe ninguna duda de que el dolor se trasformará en algo bello.Es mi deseo mostrar quien soy, mi respeto por el pasado; de donde vengo, mi presente, hacia donde me dirijo. Llevo mi moko con orgullo, respeto y pleno reconocimiento hacia aquellos que me precedieron.Lo más sorprendente del ta moko es que posee la capacidad de expresar la historia particular de una persona a través de símbolos y diseños extraordinarios.

El ta moko conecta una persona con su herencia maori, con su pasado. Proporciona la fuerza necesaria para enfrentarse a los desafíos del futuro. Es un verdadero tesoro recibido de nuestros tupuna y a diferencia de la riqueza material, el moko es algo que puedes llevar contigo cuando mueres; en cierto sentido, nos une como pueblo incluso a pesar de las diferencias existentes entre las tribus y las propias personas.

¿ Que crees que piensan los pakeha del ta moko y el puhoro ?

Cada persona es diferente, muchos pakeha que conozco aprecian este arte ancestral aunque tan solo sea desde el punto de vista estético y nada más. Otros se sienten amenazados y creen que es algo que deberíamos haber dejado a tras, en el pasado. Creen que un maori con un puhoro o un moko en su rostro representa una declaración política, el resurgimiento de una identidad que puede resultar peligrosa y comprometer el dominio pakeha en la sociedad actual de Nueva Zelanda. Piensan que es una práctica bárbara y primitiva como así lo hacen, del mismo modo, algunos turistas que llegan hasta nuestro país.

¿ Crees que la sociedad pakeha comercializa la cultura maori en propio beneficio ?

Mientras la sociedad pakeha promueva respetuosamente la cultura maori a través de museos, el arte, la moda o la danza me parece correcto. Aunque debo apuntar que los maori deben tener la última palabra para considerar lo que es o no es maori sin embargo y lamentablemente, poco podemos hacer con todas esas tallas producidas en masa en la China y vendidas aquí como arte maori. Me molesta mucho que algunos pakeha que no tienen ni idea de la maoritanga se dediquen a tatuar y digan que lo que hacen es ta moko. No lo es! El ta moko es sagrado y es peligroso copiarlo o jugar con él!

¿ Tiene en cuenta el sistema educativo de Nueva Zelanda la cuestión maori? , ¿ Existe cierta inquietud ante la posibilidad de que los jóvenes pierdan la identidad cultural al estar sobre expuestos a los patrones de la educación occidental ¿ Cual es la situación actual de las Ko Hanga Reo ?

Es importante recibir una educación que contemple a la sociedad pakeha y es una cuestión muy simple, pués tenemos que vivir dentro de ella todos los días. El reto es encontrar un equilibrio entre el conocimiento del te ao pakeha y el te ao maori; creo que no debemos renunciar a ninguno de los dos mundos. Algunos pakeha se sienten plenamente realizados descubriendo y aprendiendo los valores de nuestro pueblo. Es alentador ver que cada día hay más escuelas que introducen asignaturas y actividades con un fuerte contenido cultural maori; que cada día se inaguran nuevos centros educativos 100% maori, como me hubiese gustado disfrutar de estas opotunidades cuando era niña!

¿Los maori sin la lengua, pueden sobrevivir como pueblo?

No. La lengua es el fundamento de cualquier cultura y en nuestro caso, esta estrechamente ligada a cualquier otro aspecto de la taha maori. ¿ Serías el mismo sin tu lengua ? quizás si, pero sería como añadir agua al vino. Me entristece no haber tenido la oportunidad de crecer hablando Te Reo, y como persona adulta me resulta muy difícil aprenderlo ahora. Este es una de los aspectos donde deberíamos de poner a prueba nuestro espíritu de guerreros , por muy duro que resulte el camino…

Alcoholismo, niños esnifando pegamento en los barrios de las grandes ciudades, violentas bandas urbanas traficando con drogas, violencia domestica, la población reclusa más elevada del país… ¿ Algo que decir ? , ¿ Quienes son los culpables, los pakeha, los maori, ambos ?

Los occidentales que colonizaron al pueblo maori, jamás evaluaron el daño que la aniquilación de los modos y costumbres tradicionales podría causar; las consecuencias se han dejado sentir a través de muchas generaciones hasta llegar a la nuestra. La supresión de la maoritanga dejo un enorme vacio que tan solo pudo ser llenado con drogas y alcohol. Todavía es así.Somos un pueblo de guerreros y sin embargo, el mundo de hoy se empeña en que seamos una caricatura de nosotros mismos. Nuestra meta debe consistir en la perpetuación de ese espíritu guerrero heredado de los tupuna, y situarlo en un plano que nos permita afrontar nuestra lucha.Culpar a uno u a otro no conduce a ningún lugar, hay que ser capaz de reconocer la situación actual e intentar encontrar soluciones adecuadas.

¿ Existe una nueva reivindicación política y un renacimiento cultural de los valores tradicionales? , ¿Significa todo ello que los maori están avanzando y ampliando horizontes en la sociedad neozelandesa?

Por supuesto! El renacimiento político y cultural se inició hace ya mucho tiempo de la mano de gente como Whina Cooper, nacida en 1895. Inició su activismo en el medio tribal y rural tradicional, para más tarde trasladarlo a los centros urbanos; introdujo el desarrollo de las tierras de propiedad maori, la construcción de nuevos marae, fundó la Liga para el Bienestar de las Mujeres Maori y a sus 80 años organizó la marcha de 1975 que supuso el motor que puso en marcha las reivindicaciones maori.. La lucha continua y lo hace desde diferentes posicionamientos por otra parte, los medios de comunicación conservadores continúan su batalla particular empeñados en dar de nosotros una imagen de radicales políticos.Desgraciadamente las heridas siguen abiertas y prevalece la ignorancia.

¿ Que puedes decirnos con respecto a la música maori ? ¿ De que forma a influido en estos últimos años la haka y la tradición musical a la hora de valorar el renacimiento y el sentido de orgullo cultural ?

Dentro de la sociedad maori la tradición musical es un elemento muy importante. Las competiciones de haka y kapa son todo un acontecimiento social para las comunidades. Los grupos de música contemporánea cantan en te reo y utilizan instrumentos tradicionales como las flautas nasales.

Existen muchas bandas de reggae, de rap y de hip hop en el que la cuestión de la lengua es primordial y en cuyas letras se encuentra un fuerte compromiso con la identidad maori; sus contenidos relatan aspectos mitologicos, el principio de las cosas, historias tribales y todo aquello que nos hace recordar la importancia de nuestra wakapapa y la tierra de la que procedemos. Lo hacen del mismo modo que la música tradicional, que todas las artes.

Entrevista a Karen Sally Murphy (tautoko)
Tangata O Te Moana Nui
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Tapati, el orgullo de ser RAPA NUI

Del 4 al 17 de febrero de 2012 se celebrará una nueva edición de la Tapati Rapa Nui, donde las gentes de la Isla de Pascua se unen para revivir con entusiasmo las tradiciones más antiguas de la isla. Sin duda, este es el evento más esperado del año y una de las manifestaciones culturales más representativas de Polinesia.

Durante dos semanas, desde principios de febrero, se llevan a cabo competencias en artes y actividades tradicionales en torno a la elección de una reina, la cual será coronada al final de las celebraciones. Durante estos días festivos la comunidad se divide entre quiénes apoyan a una u otra y según el parentesco que une los clanes a las aspirantes. Estas irán acumulando méritos según las competencias que se realizan entre las familias que las representan. Entre estas y otras expresiones tradicionales tienen lugar danzas, cantos, música, tallado en madera y piedra, tatuaje, confección de trajes típicos, de sombreros con hojas de palmera y collares de conchas, pesca artesanal, competición de canoas y alzamiento de piedras.

Destaca al mismo tiempo el tingi tingi mahute o competición en el procesamiento del mahute o textil natural confeccionado a partir de la morera de papel (Broussonetia papyrifera) que se remojada en agua, es estirada sobre una maea poro o piedra y es suavemente golpeada con un madero o tingi tingi para producir una tela que en el pasado sirvió para la confección de diversos tipos de vestimentas y cuerdas destinadas a diferentes usos. Los participantes le van dando forma y extensión, siendo el más hábil el que en el transcurso de dos horas es capaz de hacerla más grande y fina.

La pintura corporal o takona que en la antigüedad indicaba el rango social y el lugar que el individuo portador ocupaba en la sociedad, manteniéndose hoy la técnica mezclando pigmentos naturales de color rojo, naranja, blanco y negro obtenidas de tierra, cenizas, vegetales y tizne. La pintura en el pasado se aplicaba a hombres, mujeres y niños de la cabeza a los pies en el transcurso de ceremonias, ritos y celebraciones u koro o fiestas donde se cantaba y consumia grandes cantidades de alimentos .Competiciones deportivas como el vaka ama o remo en balsa de totora o kau pora en forma de balancín y la aka venga o carrera acarreando en los dos extremos de una pértiga racimos de plátano de 15 kilos; actividades que comparten escenario con otras practicas deportivas como la pora o natación con flotador de totora en el cráter del Rano Raraku o el haka pei que consiste en montarse sobre cortezas de troncos de plataneros o peiamo para deslizarse jóvenes, hombres y mujeres, a velocidad considerable entre unos 70 a 80 kilómetros hora en la pendiente del cerro Pu’i, con una inclinación de 45º. Los competidores visten a la antigua usanza y adornan sus cuerpos con pinturas, empleándose sin protección corporal alguna. La mayor distancia recorrida será la medida que convertirá en ganador al participante. El Tau’a Rapa Nui o triatlón es una de las actividades más recientes que se llevan a cabo, y donde se alternan las modalidades de carreras tradicionales: vaka ama, remo en embarcaciones de totora: aka venga, maratón cargando racimos de bananas y pora o natación sobre flotadores de totora.

Sin lugar a dudas en la Tapati Rapa Nui la tradición de cantos y danzas, encuentra su máxima expresión y define como en el resto de Polinesia, el carácter alegre , festivo, hospitalario  y el espíritu de solidaridad de los pascuenses. A través del baile y el canto se mantienen vivas las costumbres ancestrales. Todos los días, en Isla de Pascua, y desde principios del mes de enero tanto los niños, jóvenes y adultos ensayan bellísimas coreografías que con entusiasmo bailaran sobre el escenario ubicado en Hanga Vare Vare durante la celebración. Lo harán representando a una de las candidatas a Reina de la Tapati. Al mismo tiempo las mujeres más expertas confeccionan los trajes de plumas y conchas que los más de ochenta bailarines lucirán en sus actuaciones. La koro haka opo es una competición entre grupos musicales donde se pone a prueba la habilidad coral; los cantos se presentan alternativamente entre los participantes, y el reto de estos es no equivocarse o repetir las letras. ; siendo acompañados por los unas veces enérgicos y otras, sensuales bailes polinesios. La música, canto, coreografía y sincronización se evalúa para más tarde elegir a los ganadores.

Los riu, o cantos rituales también llamados ate manave mate y referidos al amor, en honor a los difuntos , a la invocación de las fuerzas de la naturaleza, como así mismo a destacar las hazañas de los héroes y guerreros del pasado encuentran al mismo tiempo su espacio en estas celebraciones culturales así como los ate o cantos de alabanza referidos a hechos o personajes de importancia; los ute o cantos de amor. Competiciones de kai kai, o recitados rítmicos que se combinan con el juego de la cuerda; cantos rituales, de costumbre y de esparcimiento en los cuales prácticamente el único acompañamiento existente es la voz; recitados de historias conocidas como pa’tau tau, de índole festivo y ritual, que relatan los hechos y acontecimientos históricos.

En 1966 es traspasada la gobernación de la Isla de Pascua a cargo de la Armada de Chile, a la Administración Pública del Estado de Chile. Hasta el citado año no existían en la isla actividades folklóricas comunitarias, salvo las propias de cada familia que por su naturaleza y origen polinesio son una raza musical y expresiva. A finales de 1969 se crea el conjunto Hotu Matu’a Avareipua dirigido por el profesor Alfonso Rapu Haoa, quién posteriormente fuera erigido alcalde y Luis Avaka Paoa (Papa Kiko) quién será de vital importancia en la creación de la Tapati y muy destacado por su inmenso aporte para la recuperación de la cultura original de Rapa Nui. Es de esta manera como empieza a gestarse desde el año 1967 la Tapati Rapa Nui, que en sus inicios recibirá el nombre de Fiesta de la Primavera cuyo nombre corresponde a la festividad celebrada anualmente en Chile e incentivada por el Gobierno de aquel país y que instruía a las Gobernaciones Provinciales a conmemorar dicha festividad con el propósito de aportar a las comunidades una sana intención al darle la bienvenida popular a la primavera entorno a festejos y a la elección de una reina.

Montaje Fotográfico Tapati 2012 © Copyright   KARI Travel Rapa Nui

Bajo la dirección del Departamento Social de la Gobernación liderada por la esposa del Gobernador de aquella época y con el inestimable apoyo de Rosa Lucía Ika Paoa, se organiza a los Servicios Públicos para hacer realidad esta festividad en Isla de Pascua, la cual fue acogida por las gentes de Rapa Nui y desde sus inicio de manera entusiasta y activa. Las competencias de origen continental que se realizaron en la primera fiesta y que otorgaban puntos a las candidatas a reina fueron tirar de la cuerda, fútbol amateur apenas tenían que ver con la cultura polinesia de Rapa Nui. Ana Maria Ñiare Manutomatoma fue elegida como la primera reina siendo premiada con un viaje a Chile continental, visitando Santiago y alojándose en el lujoso Hotel Carrera ocasión en la que fue entrevistada Por El Mercurio ocupando la primera página. También viajo a La Sera, Viña del Mar y Valparaíso.

Aparte de la comunidad entre los impulsores de la Tapati Rapa Nui destacan Luis Avaka Paoa o Papa Kiko, Sebastián Pakarati, Timoteo Haoa Araki quién fue el primer Rapa Nui en tatuarse el cuerpo por completo; Alfonso Rapu Hao, Rafel Tuki Chávez, Alfredo Tuki Pate, Rosa Ika Paoa, Juan Edmunds Rapahango, Samuel Cardinali, Lucía Tuki Mate, Manuel Tepano, Pérez, Kiko Teao Atán, Lidia Pate, Rodrigo Paoa, Pedro Edmunds Pao y César Aguilera.

 Información del programa y actividades que se realizan para la Tapati Rapa Nui, visitar el sitio web de la Municipalidad de Isla de Pascua: Municipalidad Isla de Pascua

Fotos: © Copyright Alfons Rodríguez

Alfons Rodríguez es  fotoperiodista. Trabaja como freelance para medios españoles e internacionales. Realizando  reportajes de denuncia social y de viajes, es autor de varios libros y co-fundador de GEA PHOTOWORDS y co-propulsor del debate sobre fotografía Caja Azul.  Podéis visitar su blog  en  Walk On Earth