Papahānaumokuākea, al noreste del archipiélago polinesio de Hawai’i, declarada la mayor zona protegida del planeta

Barack Obama, presidente de los Estados Unidos,  declaró este pasado  viernes la mayor zona protegida del planeta, en una región al noreste del archipiélago polinesio de Hawai’i. Su decisión multiplica por cuatro el área del Monumento Nacional de Papahānaumokuākea, declarado en 2006 por George W. Bush, y que abarca en total más de 1,5 millones de kilómetros cuadrados de tierra y océano. La medida impone la prohibición de pesca comercial en el área protegida y exigirá un permiso especial a todas las investigaciones científicas que necesiten extraer ejemplares de la zona.La zona protegida en aguas hawaiianas triplica el tamaño de España y es superior a la de todos los parques nacionales estadounidenses juntos. Además, cuenta con la mayor comunidad de aves marinas del mundo, con más de 14 millones de ejemplares de 22 especies distintas. Allí también ha sido descubierto recientemente el animal vivo más longevo del planeta, un coral de 4.500 años, así como seis montes submarinos donde viven más de 7.000 especies marinas.

Papahānaumokuākea está  formado por un conjunto de islitas y atolones de coral  de escasa altura enclavados  a unos 250 km al noroeste del archipiélago principal de las islas Hawai’i. Se extiende por una superficie de 1931 km y para los hawaianos, este sitio tiene un significado cosmológico, ya que encarna el vínculo de parentesco entre los hombres y la naturaleza, cuna de la vida y tierra de albergue de los espíritus después de la muerte.

Dos de sus islas, Nihoa y Makumanamana, poseen vestigios arqueológicos que atestiguan la presencia de asentamientos humanos y la ocupación del suelo antes de la llegada de los europeos. Las isletas y atolones poseen hábitats pelágicos de aguas profundas y otros elementos notables como montañas submarinas, bancos de arena sumergidos, vastos arrecifes coralinos y lagunas marinas.

El anuncio de la Casa Blanca coincide esta semana con el centenario de los Parques Nacionales de Estados Unidos y supone la confirmación de los esfuerzos de Obama para responder a los desafíos del cambio climático. Su orden presidencial se une a otras similares en las que ha declarado la protección de más de 2,2 millones de kilómetros cuadrados de tierra y mar, más del doble que ninguno de sus predecesores. Con motivo de este anuncio, el presidente Obama viajará la semana que viene a Hawai’i  y participará en el Congreso Mundial de la Naturaleza, organizado por la Unión Internacional para la Conservación de la Naturaleza en Honolulu. La Casa Blanca asegura en su comunicado que, además de contribuir a la protección de la zona y las especies que viven en ella, esta región está considerada como un lugar sagrado para los ciudadanos kanaka maoli o  nativos hawaiianos.

Isla de Pascua recuperará administración del Parque Nacional Rapa Nui

`Para nosotros es un momento histórico gigantesco que supone el comienzo de la restitución –por parte de Chile- de nuestros centros ceremoniales donde descansan nuestros ancestros. De aquí a un año más estaremos administrando nuestra herencia ancestral´. Es lo que señala la comisionada electa de la Comisión de Desarrollo de Isla de Pascua (Codeipa) Anakena Manutomatoma en entrevista con Prensa Rapa Nui.

Dicho acuerdo, que tiene por objetivo principal `implementar un modelo de coadministración del área protegida´ fue suscrito por Camilo Rapu, en representación de la citada comunidad; y por Aarón Cavieres, Presidente Ejecutivo de Conaf. El 2 de agosto se eligió el Directorio de dicha Comunidad Indígena, acto en el que participaron 792 personas, siendo electos: Camilo Rapu, Presidente; Tavake Hurtado Atán (Vice); Pepe Tuki Hito, Secretario; y Petero Hey Icka (Tesorero).

En lo fundamental en Convenio de Asociatividad delega a los Rapa Nui: las áreas de uso público para `la gestión del ecoturismo´; el cobro de entradas al Parque Nacional; y `el control y manejo regulado de la visitación´. Además, los Rapa Nui serán encargados de contratar personal y `mantener en funciones y financiar la infraestructura, instalaciones y cualquier actividad relacionada con la gestión de uso público del Parque Nacional Rapa Nui´.

En el Capítulo Tercero se establece un aspecto que podrá ser clave en el proceso de autogobierno Rapa Nui: `Para dar cumplimiento al presente convenio y las obligaciones que contraten las partes, y con la finalidad de proveer los fondos necesarios para ejecutar las funciones encargadas así como para cubrir todos los gastos de ejecución, CONAF transferirá a la Comunidad Indígena Ma’u Henua, a través del Subtítulo 24, Transferencias Corrientes, los ingresos  generados por concepto de cobro de entradas y otros usos de las áreas de uso público del PNRN´.

Anakena Manutomatoma estima que el resultado de este convenio de asociatividad se enmarca dentro de las funciones que la Conaf está dispuesta a delegar. `La intención del pueblo era que quedase reflejado más el interés por preservar los sitios arqueológicos, pero esas facultades quedaron instaladas más en el lado de Conaf´.

No obstante, señala: `hay que entender que vamos a coadministrar sólo un año” previo a tener una administración total. “Por eso –añade- podemos entender haber dejado esas facultades delegadas´. La dirigente Rapa Nui expresó además: `Esperamos que este periodo venidero podamos trabajar en conjunto con la gente de Conaf –entendiendo que ellos tienen la expertiz hoy día- y que para nosotros es importante recibir el conocimiento y la experiencia por parte de ellos´.

Aarón Cavieres, señaló que este convenio `marca un hito´ respecto a la coadministración de las áreas protegidas, precisando que `es un acuerdo entre nosotros y la comunidad Ma’u Henua en la coadministración de los sitios de uso público´, según consignó Conaf en un comunicado.  Camilo Rapu puso énfasis en que `el convenio nos permite hacernos cargo de los sitios de uso público y que CONAF se preocupe especialmente de la conservación y protección de los ecosistemas presentes en nuestro territorio insular, y también en la prevención y combate de incendios forestales´.

Las negociaciones para llegar a acuerdo fueron intensas y estuvieron precedidas por un hecho que escapó a todas los augurios. La familia Roe, después de décadas de esperar y pedir un resarcimiento por el préstamo -en los años sesenta- de los terrenos en los que se construyó el Aeropuerto Mataveri, no aguantó más y se lo tomó. Lo que complejizó las cosas es que hizo esto a horas que comenzará el plenario de la Codeipa, en que se definiría el destino del Convenio de Asociatividad. Para tranquilidad de todos, un día después, los Roe alcanzarían -con el Ministerio de Interior- un compromiso firmado de solución a su demanda.

El martes 16 comenzaron las tratativas en la Gobernación en torno al Convenio de Asociatividad. Por parte del Gobierno participaron el representante de Interior, Víctor Maldonado; Aarón Cavieres con todos sus asesores; y la viceministra  de Economía, Natalia Piergentili, quien en el Gobierno de Piñera se ocupó del tema Rapa Nui. Por parte de los originarios de Te Pito o Te Henúa participó el directorio completo de la Comunidad Ma’u Henua; los comisionados electos de la Codeipa. El ultimo día se unió el alcalde de la Isla de Pascua Pedro Edmunds Paoa.

La discusión alcanzó momentos de alta tensión. La principal razón de esto se relacionó con el hecho que Conaf envió el borrador del acuerdo menos de una semana antes de la fecha estipulada para la firma (martes 16). Aquel texto restringía severamente la participación de los Rapa Nui en la administración y no contenía una fecha de entrega definitiva como es el anhelo unánime de este pueblo. Esto generó malestar en la comunidad. Sin embargo, los Rapa Nui –representados por el Honui que tiene su expresión jurídica en la Comunidad Ma’u Henua- no se dejaron estar y enviaron una contrapropuesta al Gobierno.

Los originarios de la Isla exigieron que el Convenio considerara la entrega total del territorio antes que termine este gobierno, tal como se comprometió la Presidenta Bachelet en su reciente visita a la Isla. No obstante, este compromiso fue relativizado por las autoridades de Santiago. Pero los polinésios tenían registrado el discurso de la mandataria, el que pusieron sobre la mesa e hicieron respetar. De hecho, quedó consignado en el Convenio como antecedente principal –en la página 1- tal como aquí reproducimos textualmente.

La Presidenta de la República de Chile, Sra. Michelle Bachelet Jeria, en visita oficial a Isla de Pascua el 30 de abril de 2016, en su discurso a la comunidad de Rapa Nui, señaló: `… sé que otro tema que les interesa de sobremanera es el Parque Nacional Natural Rapa Nui, y en ese sentido, hemos estado trabajando con CONAF en este tema. Sé que hubo un proceso de consulta que mostró que había algunos acuerdos pero que había otras áreas donde no había acuerdos y, por tanto, miradas diferentes sobre cómo proteger y administrar la riqueza patrimonial de la Isla. Pero quiero decirles que yo tengo la voluntad de que avancemos en esta materia, y es por eso es que le he instruido a los ministros de Interior y Agricultura para que con CONAF, dentro de los próximos meses, se comience con el convenio de asociatividad para que el Estado de Chile le entregue a Rapa Nui la administración del Parque Natural de Rapa Nui. Esto requiere varias cosas que ya se están trabajando: que haya una institucionalidad de las familias de Rapa Nui, porque el traspaso tiene que hacerse a una institucionalidad y esa parte es la tarea de ustedes (…). Y CONAF, el rol que va a jugar es el que tiene por ley, que es preservar, ver los incendios, forestación, ese tipo de cosas. Pero el resto, la administración: Éste es un proceso gradual, pero como yo tengo la decisión y no quiero que llegue otro gobierno y no esté de acuerdo, es que antes, en la reunión con la CODEIPA fijamos un plazo: a más tardar a los 6 meses antes de que termine mi Gobierno, evaluemos y hagamos el traspaso.´ Finalmente después de tensas horas de tiras y aflojas, la noche del miércoles 17 se alcanzó un acuerdo, el que se firmó un  día después. Este considera el traspaso total de la administración del PNRN –en septiembre de 2017- a sus legítimos detentores: el pueblo Maori Rapa Nui.

El detonante para conseguir la recuperación del territorio ancestral comprendido en el Parque Nacional fue la trascendental toma iniciada el 26 de marzo de 2015. Los Rapa Nui hicieron esto aburridos de promesas incumplidas, centralismo, nula autonomía, migración descontrolada y despojo de sus tierras Un mes después el Ministerio de Interior y Conaf firmaron un compromiso con Codeipa y Parlamento Rapa Nui que estipulaba la entrega en administración del Parque Nacional a un ente Rapa Nui a definir. Paralelo a esto el Gobierno a través de la propia Conaf entre otros entes fiscales inició un proceso de criminalización de los habitantes originarios de la Isla, que participaron del proceso de recuperación del PNRN, esfuerzo que contó con el respaldo de la otrora jueza de Isla de Pascua y del fiscal aún en funciones. Este proceso criminalizador caería por su propio peso siendo absueltos todos los acusados en la causa.

No obstante lo anterior, los diálogos por la coadministración continuaron. En plenaria de la Codeipa de 28 de agosto del mismo año se acordó `avanzar en la elaboración de un Convenio de Asociatividad con el Pueblo Rapa Nui, con el fin de desarrollar la ejecución de funciones de acceso, orientación turística y educación ambiental. Estas funciones implican que el 100% de los fondos generados por los ingresos de acceso o uso del parque y relacionados con éste, podrán ser administrados por un ente rapanui, con personalidad jurídica.´

Posterior a este acuerdo, las autoridades de Santiago impulsaron una Consulta –que se realizó el 25 de octubre- con el fin de definir el destino del Parque Nacional. Esta resultó todo un fracaso puesto que en su implementación no se respetaron los acuerdos contraídos con el pueblo Rapa Nui. Por lo mismo, fue boicoteada por los principales referentes de este pueblo incluidos los comisionados electos de Codeipa, el alcalde Pedro Edmunds Paoa y el representante ante la Conadi Rinko Tuki. Resultado de ello es que votaron poco más de 300 isleños. Una cifra que quitó toda validez al proceso pese a los esfuerzos del Gobierno por hacerla parecer como un éxito. La resistencia a la consulta y la determinación radical del pueblo Rapa Nui de recuperar su territorio, finalmente se coronaron en el acuerdo del 18 de agosto día que difícilmente será olvidado.

Anakena expresa que ha resultado decisivo para obtener este triunfo de recuperar el Parque, `la una unión bien grande que hemos alcanzado”. Especifica que el trabajo por la recuperación del territorio ancestral le ha sido de gran utilidad a su pueblo. “Aparte de fortalecernos, creamos un órgano representativo del pueblo, el Honui, que representa a las 36 familias Rapa Nui. Y luego tuvimos que crear el órgano que coadministrará el Parque, la Comunidad´. La dirigente subraya que `se llamó a una votación para la elección de esta comunidad. Se inscribieron 1007 Rapa Nui. Y fueron a votar 792 personas´. Esto es un nivel de participación realmente grande para un pueblo como el Rapa Nui. Fuente original: UCV 

Campaña para recuperar Moai Hoa Hakananai’a que se exhibe en el British Museum de Londres

El moai Hoa Hakananai’a actualmente pertenece a la colección del British Museum en Londres, donde es una de las piezas estrella en exposición. Fue sacado del centro ceremonial Orongo, en Isla de Pascua, el 7 de noviembre de 1868.

En 2015, el realizador pascuense Leonardo Pakarati estrenó el documental `El espíritu de los ancestros´ (Te kuhane o te tupuna). La historia comienza con Noe, una abuela rapa nui muy enferma que, antes de morir, quiere contarle a su nieta la historia del Moai Hoa Haka Nanaia (`El rompe olas´). Le contará que lo conocen como `El amigo Robado´, pues desconocidos extranjeros se lo llevaron de la Isla hace ya más de 100 años y nunca volvió. Noe le comenta a su nieta que los moai y los demás objetos sagrados de la isla poseen un Mana, una fuerza de los ancestros que protege a la tribu. Ella ve que la Isla tiene muchos problemas, que los rapa nuis desconfían entre ellos y que están enfrentados al Estado chileno, y cree que una forma de recuperar el Mana, para recuperar el bienestar de la Isla, es traer al espíritu del `Rompe Olas´ de vuelta a su tierra.

Tras exhibirse en Isla de Pascua, el documental itinero por Santiago y otras ciudades de Chile y el mundo. Las reacciones del público, que muchas veces escribieron al director y a la productora, hicieron que el equipo se decidiera a lanzar una campaña para recuperar al `Amigo Robado´ y, de paso, también las demás piezas de su cultura en otros museos como el Louvre y el Quai Branly, donde se encuentran, por ejemplo, El Rei Miro, envestidura en forma de media luna que solo portaban los Ariki (jefes), y el Tahonga, objeto ceremonial entregado por los padres al hijo elegido para conocer las tradiciones.

Paula Rosetti, productora del documental, aseguró que en la Isla han recolectado cerca de 500 firmas, además de otras que llegarán desde el continente. “Somos conscientes de que va a costar recuperar los más de 4.000 objetos de la cultura rapa nui desperdigados en los fondos de los museos de todo el mundo y en colecciones privadas, pero con las firmas queremos que el Estado chileno haga la petición formal para recuperar su patrimonio”.

El moai está esculpido en una roca volcánica, mide 2 metros y medio de alto y pesa cuatro toneladas. En su espalda tiene esculpidos petroglifos del hombre pájaro y otros símbolos grabados como el ao, remo de doble pata que simboliza el poder, y el komari, una vulva que simboliza la fertilidad.

Creo que es difícil que vuelvan” admitió la productora del documental. “Sobre todo porque hay una corriente de opinión en la Isla que considera que estas figuras imponentes y frágiles están mejor cuidadas en los museos extranjeros“.

Actualmente Miradoc (de la Corporación Cultural de Documentalistas ChileDoc), se encuentra difundiendo el documental en distintas regiones de Chile. Para seguirle la pista a las exhibiciones del documental `El espíritu de los ancestros´, puede visitar el Facebook Te Kuhane o te tupuna, Un documental de Leo Pakarati. Para firmar la petición comunicarse con mahatua@gmail.com. Fuente Original: La Tercera

Naghol: Saltando al vacío para fecundar la tierra (I)

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En la  región sur oriental de la isla de Pentecostes todavía se conservan las antiguas tradiciones, lo que en el archipiélago melanesio de Vanuatu se llama la kastom o `costumbre´ y entre estas,  la más conocida es el llamado  naghol o n’gol,  salto ritual al vacío que llevan a  cabo los hombres en las aldeas.  Es quizás en  Bunlap y aldeas  vecinas donde se conserva de una forma más estrictamente  tradicional , las gentes de la isla consideran a sus habitantes los guardianes legítimos de la tradición. No hay turistas y los saltos  tiene lugar un día cualquiera  de mayo;  anunciándose con  muy breve espacio de tiempo. Suelen participar entre 30 a 40  hombres que se lanzan desde catafalcos vegetales que pueden superar los 35 metros de altura y que tardan en construirse alrededor de tres semanas.

Existe una leyenda que explica  los orígenes de este fascinante ritual: Tamalie maltrataba  continuamente a su mujer, esta había intentado huir varias veces  de la violencia sufrida a manos de su esposo pero al final siempre fracasaba. En cierta ocasión consiguió subir hasta la copa de un gran árbol y cuando su  esposo la vio allí arriba trató de convencerla para que bajara,  mostrándole su arrepentimiento y pidiéndole perdón. Al ver que la mujer no daba crédito a sus palabras y permanecía inmóvil en las alturas, no dudo en trepar hasta lo alto del árbol  con la intención  de llevársela nuevamente consigo. Tamalie desconocía que su mujer se había atado a los tobillos unas lianas y es así que cuando estaba a punto de atraparla, esta salto al vacío.  Al ver que la mujer caía sin sufrir daño alguno, no dudo en imitarla y saltar para atraparla, estrellándose inevitablemente  contra el suelo y matándose allí mismo.

Hoy, no se sabe muy bien porque motivos el naghol es  un ritual  exclusivamente masculino, la mitología local relata que siempre fue así sin embargo,  parece ser que se transformó en un medio para que los hombres pudiesen presumir de su valentía , fuerza viril y una manera de demostrar que ya  no podrían ser engañados por una mujer otra vez.

Fotografia: © Paolo & Maryjohn Sampson

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Naghol: Saltando al vacío para fecundar la tierra (II)

Fiji, Arte y Vida en el Pacífico

La exposición Fiji: Art and Life in the Pacific que se inaugurará el próximo 15 de octubre de 2016,  hasta el 12 de febrero de 2017,  en el Sainsbury Centre  de la Universidad de East Anglia en  Norwich (Inglaterra) permitirá  al visitante descubrir una de las exhibiciones más completas y extensas sobre Fiji que se hayan llevado a cabo  hasta la fecha. Desde finales del siglo XVIII hasta hoy,  un viaje a través del arte y la cultura de este fascinante  archipiélago melanesio. Una de las  atracciones principales será una Na Drua o canoa  de doble casco de ocho metros de eslora, construida en las islas  para la ocasión; de madera,  cuerdas elaboradas con fibra de coco y velas tejidas en hojas de pandano (Pandanus species). Esta es una versión  reducida de las grandes canoas de 30 metros que surcaban las aguas fijianas en el siglo XIX y  que podían  llevar a bordo hasta 150 personas. Quiénes la construyeron, maestros expertos, se inspiraron en la canoa de 13 metros y cien años de antiguedad expuesta en el Museo de Fiji. En el 2015  navegó en aguas de la bahía de Suva (Viti Levu), compitiendo en la carrera de canoas del Hibuscus Festival.

Más de 270 obras de arte procedentes del Museo de Arqueología y Antropologia de Cambridge, el Museo de Fiji, el Museo Británico, el Pitt Rivers Museum de Oxford y otras instituciones museisticas en Aberdeen, Birmingham, Exeter, Londres, Maidstone, así como Dresden y Leipzig en Alemania. Esta exposición  como  ha declarado  Steven Hooper, director del proyecto de investigación y comisario de la exposición,   es el resultado de una labor  de tres años  financiada por el Consejo de Investigación de Artes y Humanidades que examina las extensas y desconocidas colecciones fijianas  custodiadas en el Reino Unido y otros países europeos, descubriendo valiosos  tesoros culturales i taukei (fijianos).

Un aspecto importante de la exhibición es que  de los numerosos ejemplos de la creatividad fijiana que son  expuestos al público,  no se presentan como meros elementos etnográficos o ilustraciones de la cultura de las islas;  sino más bien  como obras de arte en sí mismas y merecedoras de atención y admiración como podrían ser consideradas otras muestras de  corrientes artísticas como el Modernismo. Esta notable  imaginación creativa  es expresada en la elaboración  de imágenes de dioses o preciosas  masi (tapa o textiles vegetales confeccionados con la corteza interior del árbol de la morera) de proporciones  considerables y diseños extraordinarios. Confeccionadas en el siglo XIX,   una de ellas  alcanza más de 15 metros de longitud;otras contemporáneas, reflejan   el mantenimiento y desarrollo de las artes tradicionales  en nuestro día.

El arte fijiano  es impresionante  visualmente de la misma manera,  bellamente elaborado e   incluyendo figuras, insignias y ornamentos  esculpidos en madera, marfil y concha; diferentes cuencos para contener alimentos o la kava (Piper Methysticum)  y elegantes tocados, armas, alfarería, canoas y tela de corteza de considerables proporciones.  Algunos de estos artefactos e utensilios  dejaron de producirse a partir del siglo XIX mientras que otros, aquellos especialmente desconectados  de la religión pre cristiana, han seguido  realizándose hasta  fecha de hoy.

Pinturas y dibujos de los siglos XIX y XX realizados por  la artista y escritora victoriana Constance Gordon Cumming  y el artista naval James Glen Wilson proporcionan el contexto adecuado para  el arte fijiano expuesto.

Fiji ha sido desde  siempre un enclave dinámico de interacción e intercambio cultural en el Océano Pacífico; desde  el 1000 aC, enormes canoas de doble casco transportaron personas y objetos a lo largo y ancho de la región, incluyendo Tonga, Samoa y otras Islas del Pacífico. En el siglo XIX llegaron  los occidentales al archipiélago,  trayendo consigo nuevas tecnologías, metales, armas y la religión cristiana. Estrategas sofisticados, los jefes fijianos  solicitaron en dos ocasiones formar parte del Imperio Británico, estableciéndose finalmente  un gobierno colonial en 1874. Las islas alcanzaron su independencia en 1970 y las relaciones con la administración colonial británica fueron bastante efectivas, estableciéndose una relación especialmente estrecha con la familia real, de forma particular con su majestad la reina.

Fiji ha sabido mantener y adaptar con éxito  y orgullo muchas de sus tradiciones culturales, a día de hoy muchos  escultores en madera y artistas textiles siguen produciendo canoas a vela, tanoa bilo o cuencos para contener la kava  y extraordinarios masi de más de 60 metros de largo que son empleados en rituales mortuorios ,  bodas y otras celebraciones  y ceremonias tradicionales.  En  cuanto se refiere al mundo de la moda ,  los diseñadores fijianos  hacen uso de los textiles vegetales confeccionados con la corteza interior de la morera  y otros materiales locales,  para  crear vestidos y trajes de novia;  llegando a mostrar sus  originales creaciones y propuestas  en las pasarelas de Londres y Los Angeles.

Fiji: Art and Life in the Pacific está comisariada por el profesor Steven Hooper,  junto a  Katrina Igglesden y Karen Jacobs, miembros  de la Sainsbury Research Unit  en la  Universidad de  East Anglia (Inglaterra).   Hooper se convirtió en una apasionado de las Islas del Pacífico al crecer rodeado por las piezas del museo privado de su abuelo, el Totems Museum en  Arundel, Sussex. Entre 1977 y 1979  llevó a cabo una investigación antropológica en la remota isla de Kabara  al este de Fiji donde se mantenía  la costrucción de  canoas, cuencos y masi, conservando de esta manera una rica herencia  cultural tradicional. En agosto del año 2015  estuvo en Fiji  navegando y filmando la canoa que se ha construido para la exposición.  Igglesden es un estudiante de doctorado que investiga  las técnicas de confección de masi, diseño y moda;  su madre es fijiana. Karen Jacobs es Profesora de  Artes de la Pacifico especializada en vestimentas, colecciones misioneras y en las artes de los Kamoro en Papúa Occidental. En 2014  Jacobs y Igglesden  comisariaron conjuntamente la exposición Art and the Body en el Museo de Fiji en Suva.

Iaorana & Goodbye: La desconocida historia de una base norteamericana en la Isla de Pascua

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Un completo libro, con abundantes testimonios y fotografías, sobre la desconocida historia de una base de Estados Unidos en la Isla de Pascua, acaba de publicar la periodista Patricia Stambuk (Punta Arenas, 1951). Iorana & Goodbye: Una base Yanqui en Rapa Nui (Editorial Pehuén) cuenta cómo entre 1965 y 1970 la Fuerza Aérea estadounidense (USAF) se instaló en la Isla de Pascua, cambiando de manera radical el modo de vida de los rapa nui, al conocer las costumbres de las sociedades de consumo del mundo desarrollado.

En este periodo, además, el gobierno de Eduardo Frei Montalva promulgó la Ley Pascua, que significó una nivelación básica entre los derechos de los isleños y los continentales. En este libro, Stambuk reúne los testimonios de quienes fueron protagonistas de esta historia y relata los efectos positivos y negativos de la mayor inmigración vivida por la ínsula más aislada de la tierra. Una base que los estadounidenses debieron abandonar con la llegada al poder del socialista Salvador Allende, en 1970.
Stamkuk se enteró de la historia durante la escritura de un libro anterior sobre la isla, Rongo (Editorial Pehuén), que relata la vida de los rapa nui a mediados del siglo XX. Le llamó la atención el desconocimiento que había en Chile sobre esos hechos y la escasa información que se podía obtener en fuentes documentales. `Era un tema lleno de misterios y reservas. No había ni una foto publicada de la base. Ni un documento sobre la forma en que se llegó a permitir su instalación en la isla´, dice. Relata que la llegada de los estadounidenses y de los funcionarios chilenos enviados por el gobierno de Frei Montalva dieron un giro radical a la vida de los isleños.
`Sumaban un poco menos que la totalidad de la población nativa, unos 900 rapa nui. Fueron cambiando las costumbres locales, se introdujo con fuerza el alcohol, hubo mestizaje, se modificó la estructura de las familias, que giraban en torno a un padre organizador, desplazado ahora por la independencia de sus hijos, que tenían otros trabajos y además un sueldo´, explica. Eso no fue todo. También cambió la economía local, con isleños asalariados. Además `había una atractiva oferta de productos importados, mucha ropa usada y la nueva realidad de los desechos. Porque, hasta entonces, nada sobraba en la isla, ni siquiera un tarro vacío de pintura. Había real austeridad de recursos´.
Stambuk comenta que, una vez inaugurada la pista aérea en 1967, el turismo fue el `broche de oro´.`Había que satisfacer las expectativas del visitante, y eso generó emprendimientos que los fueron sacando de la pobreza´, señala.
¿Cómo fue la relación de los isleños con los estadounidenses y cómo reaccionaron los `chilenos´? `Fue una relación grata, bastante directa en lo social, al menos con la suboficialidad de la USAF´, responde. `Esa actitud le gustó mucho al isleño, que siempre se había sentido menoscabado y hasta maltratado por los chilenos delconti‘, agrega.
Los chilenos pasaron a ser los `tire veve´, `chilenos pobres´, agrega. `Los funcionarios estatales no se relacionaban con los gringos, excepto los de la Fuerza Aérea de Chile, que incluso comían en el casino de la USAF y tenían con ellos una relación también muy amistosa, muy fluida´, detalla.
Si hubo alguna pelea, siempre fue por las mujeres: `Peleas de los obreros de la empresa Longhi que trabajaban en la construcción de la pista aérea, reclamos del alcalde Rapu al comandante gringo por la arremetida de estos agraciados e impecables norteamericanos con las jóvenes del pueblo, en fin´.
Como en todo libro, no faltan los personajes y las anécdotas destacados. Entre estos, la visita de Allende, en 1967, como presidente del Senado, en respaldo a un grupo de guerrilleros cubanos que habían escapado de Bolivia tras la muerte de Ernesto `Che´ Guevara y buscado en vano asilo en Chile. El gobierno de Frei los expulsó a Tahiti vía Isla de Pascua. Allí el futuro Presidente se reunió con ellos.
`El viaje de Allende tiene lecturas de todo orden: políticas, sentimentales, sociales, comunicacionales´, comenta Stambuk, sobre todo tomando en cuenta su rechazo a la base de Estados Unidos en la isla.
`Todos mis entrevistados hacían referencia, con distintas versiones, al presunto rechazo de los norteamericanos para que Allende visitara el laboratorio de los norteamericanos en Mataveri y a su también presunta amenaza de expulsarlos del país si él era elegido Presidente de la República. Y fue elegido. Y se fueron, pero antes que los echaran´, apunta.
También hay otras vida notables, como la de James Price, hijo de un contrabandista estadounidense y una rapa nui. `A los doce años lo mandaron a un hogar de menores en Valparaíso por robar corderos, y allí empezó una carrera delictual que lo llevó a ser uno de los capos de cada cárcel en que estuvo. Es un hombre muy agradable, muy solitario, que regresó a la isla después de su última condena. Su relato es escalofriante´, sostiene. Price fue sólo uno de los muchos niños que crecieron de relaciones entre estadounidenses e isleñas, la mayoría de los cuales nunca conocieron a sus progenitores ni fueron reconocidos.
`Fueron los pocos casos ‘felices’, en que sus padres se casaron o hicieron vida familiar, como Clarence Price Atán, que nació en Estados Unidos y pudo probarlo, y los hermanos Crossan Araki´, dice Stambuk. `Pero en los demás casos no obtuvieron nada, a pesar de hacer algunos esfuerzos. Sus madres tampoco les cooperaron mucho para que lo consiguieran. Y, al final, después de la desilusión, prefieren su vida en la isla y su nacionalidad rapa nui. Pero a varios todavía les duele´, puntualiza.
Para su autora, el libro está lleno de mensajes específicos, pero hay uno general: toda cultura en la Tierra está expuesta a sufrir ganancias y pérdidas en su inevitable encuentro con la modernidad, con el desarrollo, `pero en el caso de los pueblos antiguos el precio suele ser muy alto´.
`Porque se pierde una forma de interpretar el cosmos, se pierde el idioma, que es la base de su identidad, y se asimilan costumbres que terminan por apagar las propias, que siempre son más originales´, explica. `Para los que somos muy parecidos a otros, la transculturación no importa tanto. Ellos son todavía únicos. Y la diversidad es la riqueza más interesante de la humanidad. O no estaríamos viajando por el mundo para conocer a otros que no son como nosotros, ¿verdad?´.Fuente: El Mostrador

Nan Madol, declarado Patrimonio Mundial por la Unesco

Nan Madol

El Comité del Patrimonio Mundial de la UNESCO que celebró su 40 reunión el pasado 10 de julio de 2016 en Estambul (Turquia), designó junto a otros enclaves del planeta,  Patrimonio Mundial a la ciudad y centro ceremonial de Nan Madol, al sureste de la isla de  Pohnpei en los Estados Federados de la Micronesia;  un centenar de islotes que albergan vestigios de palacios, templos, sepulturas y moradas construidas en piedra entre los siglos XIII y XVI.

Nan Madol forma un complejo arqueológico de unas cien islas artificiales construidas en piedra y coral y  unidas por una red de canales  que cubre más de 18 km². Su nombre significa `entre espacios´ y hace referencia a estos canales. Su arquitectura megalítica se extiende sobre una zona del arrecife de coral a lo largo del litoral suroeste de la isla Temwen,  en varios  islotes artificiales y en la misma   Ponape, abarcando un área de aproximadamente 1.5 km de largo por 0,5 km de ancho. Fue la capital de la dinastía Saudeleur, que ejerció su poder en  entre los años 500 y 1500, acogiendo el centro de Nan Madol  una residencia especial destinada a la nobleza;  al mismo tiempo que en esta se realizaban   actividades funerarias presididas por los sacerdotes. Su población no sobrepaso a las 1000 personas o incluso fue menos, sus residentes eran  en gran mayoría ciudadanos comunes aunque la población de jefes era considerable: Aunque los orígenes y  el porqué de la existencia de Nan Madol se mantienen relativamente enigmáticos, se cree que la ciudad actuó  como eje de la  organización y control de potenciales rivales por parte de la jefatura Saudeleur.

El navegante y explorador portugués Pedro Fernández de Quirós, al mando del  buque español San Geronimo, avistó la isla  de  Pohnpei el  23 de diciembre de 1595; su descripción de la misma es breve y no llegó a desembarcar en ella. En Ponape, como la llamaron los españoles,  se estableció la sede principal del gobierno de las Carolinas y allí establecieron la ciudad de Santiago de la Ascensión que sería conocida como Colonia o Kolonia debido a que en ella residieron funcionarios, misioneros, militares y trabajadores traídos desde las Filipinas.