Mage’au Melanesian Marks , revitalizando el arte del tatuaje melanesio

Fotografía: Mage’au: Melanesian Marks

Mage’au: Melanesian Marks-Hand Poke Melanesian Tatu, colectivo femenino de tatuaje melanesio integrado por Julia Mage’au Gray, Aisa Pokarop y  Toria Maladina, ha sido invitado a participar en el Traditional Tattoo & World Culture Festival que se celebrará en la localidad mallorquina de Santa Ponsa (Mallorca, España) a partir del 17 de mayo  y hasta el 24 de mayo de 2017. Es importante para el grupo la asistencia al evento, ya que representa una oportunidad para promover, difundir y revivir  el tatuaje melanesio. Dice Julia Mage’au Gray,  `… desde 2012 hemos estado creando conciencia para poder recuperar el tatuaje tanto masculino como femenino y el festival ha recogido el testigo´. Como originaria de Papua Niugini, Gray señala que la práctica del tatuaje mantiene para ella una significación histórica: `Los hombres en nuestras comunidades contemplan  a las mujeres por su valor, y en el pasado  hacíamos uso de nuestras marcas como declaración y recordatorio para los hombres   nos traten con respeto´. Para Ema Tavola quién lleva tatuajes elaborados por Mage’au, `Es un privilegio llevar estos patrones tradicionales. Cuando marcamos nuestros cuerpos, estamos creando una interfaz entre cómo el mundo nos percibe y cómo queremos que este nos vea´.  `Para mí – prosigue-  el tatuaje,  es una manera de recordarme cada día de dónde vengo y lo que me hace diferente.´ La comisaria de arte fijiana,  dice que Magea’u y su equipo son `defensoras y protectoras de la integridad de estas marcas en la piel , asegurándose de que las personas que  hacen uso de ellas, lo hacen  por una justificada razón.

Ma’ori takona, tatuaje en la Isla de Pascua

Los antiguos habitantes de Isla de Pascua recurrían tanto a la pintura facial y corporal como al tatuaje para demostrar rango y posición social; del mismo modo el tatau expresaba el dialogo directo entre los hombres y los dioses. En la lengua de Rapa Nui, Ta significa tatuar. Los ariki mau y ariki he’nua se grababan en la piel  símbolos de autoridad y poder como el ao ( remo de danza ritual con rostro humano en un extremo o la figura del tangata manu u hombre pájaro. En el tatuaje de Rapa Nui  representa un estilo que bordea la simetria y al igual que ocurre en el  resto de las islas y archipiélagos de Polinesia,tanto los  hombres como las mujeres eran tatuados de cuerpo entero  y en razón de su grado mayor o menor  en la escala social.  El takona se aplicaba también y unicamente en diferentes partes de la anatomía como la espalda, brazos, torso, genitales, rostro, mejillas, bajos los ojos y en la frente. En la mayoría de ocasiones y en la antiguedad, los hombres andaban desnudos y completamente tatuados de pies a cabeza. Se concedía importancia a los tocados de cabeza o pukao mucho más que a las vestimentas. La cabeza era la parte más sagrada. Algunas veces ambos sexos llebavan taparrabos anteriores o hami y posteriores o kotahi y/o una capa larga a la que llamaban nua que era confeccionada a partir de la corteza interior de la morera del papel (Brussonetia papiryfera) o mahute.

De acuedo con la mitología Tohu era el dios del tatuaje y quién creó los diseños y los colores que más tarde los  Rapa Nui dibujarían e imprimirían en su piel. en esta remota y bella isla de Polinesia.  Heru y Patu fueron los primeros hombres que pusieron en práctica el arte del tatuaje. Los ivi atua y los astrólogos determinaban las fechas durante las cuales los ma’ori takona o expertos tatuadores, podían ejercer su actividad y de acuerdo con el consentimiento de los ariki manu; de esta manera  el  tatau  podía encarnar el mana o poder sobre natural y actuar como receptor y catalizador de la fuerza divina una vez  garantizado el adecuado fluir entre las energías del hombre y las del cielo. Los tatuajes eran realizados por maestros expertos que eran iniciados a partir de muy temprana edad y cuya formación finalizaba con la llegada a la edad adulta. Elaborados con huesos de peces o humanos los hui o peines disponían de dos puntas; empleandose para realizar el tatuaje que se desarrollaban en un doloroso, lento y largo ritual. Diversas plantas medicinales mitigaban el dolor y favorecian el proceso correcto de cicatrización.

Los motivos de los tatuajes eran antropomorfos, representados por signos rongorongo en forma de tangata manu, komari o vulvas; zoomorfos como pájaros e insectos; y fitomorfos u objetos ceremoniales, representaciones geométricas, líneas curvas, rectas, trinagulos, puntos, cuadrados, círculos, óvalos. Siguiendo, la tradición oral y  los mismos parámetros que en otras sociedades polinesias  el tatuaje reflejaba la vida personal y la historia familiar  y de tribu del individuo que lo portaba.

Los tintes  utilizados se extraían de la ki’ea o arcilla roja. Cuando debían emplear el color negro, lo extraían del hollín producido por la quema de hojas y ramas de ti. El color blanco, a partir de los suelos orgánicos y procedentes de  diversas raíces y plantas. Como en Tahiti y sus Islas se aprovechaba el jugo de la pua (Cúrcuma longa) y de la pia (Tacca pinnatifida); así como la del  poporo (Solanum nigrum) o caña de azúcar.  Junto al tatuaje, los habitantes de Isla de Pascua hacián uso de arcillas y raíces para adornar sus cuerpos (takona), dibujando sobre ellos figuras de Make Make, Tangata Manu, Rongorongo y Honu o tortugas. En la antiguedad los niños y las niñas, a muy temprana edad, eran recluidos en cavernas durante  un periodo de tres meses, con el objetivo de mantener la piel de sus cuerpos blanca y así, con ocasión de las ceremonias y rituales más significativos, pintar sus cuerpos de rojo de arriba abajo.

Diccionario de Tatuaje Polinesio de las Islas Marquesas

El libro Hamani haa tuhuka TE PATUTIKI Dicctionaire du Tatouage Polynesien de Îles Marquises (Tomo I) ha sido premiado en la treceava edición del Salon International du Livre Insulaire 2011. Su autor es el tahuna patuiki o maestro tatuador Teiki Huukena, originario del archipiélago de las Marquesas (Tahiti & sus Islas) y miembro de una de las familias de tatuadores mas representativas de aquellas islas polinesias. Huukena en esta obra profusamente ilustrada a través de 233 páginas, ha contado con la inestimable colaboración de su familia, y los antropólogos, investigadores y doctores en arqueología prehistórica Marie-Noelle y Pierre Ottino (autores del extraordinario y monumental Te Patu Tiki: l’Art du Tatouage aux Îles Marquises – Editorial Christian Gleizal, 1999). Teiki Huukena tiene estudio en Francia Tiki Tattoo : 60, rue Vicent Faita, 30000 Nimes – Teléfono: 09 81 00 42 47 – Móvil: 06 74 58 1974 – e mail: thuukena@live.fr  pagina web: www.tiki-tattoo.com  donde descubre este mundo artístico y espiritual apasionante , a través de la lengua, las leyendas, los mitos e investigaciones rigurosas y exhaustivas a todos aquellos interesados en el arte ancestral del tatuaje polinesio.

RECUERDA QUE COPIAR EL TATUAJE DE OTRA PERSONA, ES COMO APROPIARSE DE SU HISTORIA PERSONAL

Ta Moko Maori

ENTREVISTA A BEN TE HAU MAORI TOHUNGA TA MOKO

Su nombre es Ben Te Hau como su bisabuelo, Ben Te Hau Te Wake Hokianga originario de Hokianga en la Isla Norte de Aotearoa Nueva Zelanda. Nació y se crió en Manly (Australia), de padre de ascendencia escocesa maori y madre australiana. Estrecha sus lazos genealógicos con la tribu Nga Puhi. Sus tatuajes toman prestados las formas de la kowahaiwai (pintura), de los harekere (tejidos en fibra de lino o muka) y de los whakairo (patrones del tallado tradicional en madera). En ocasiones su arte se inspira en los diseños tradicionales que recrean la siapo y la ngatu samoanas y tonganas, textiles naturales confeccionados a partir de la corteza de la morera (Broussonetia papyrifera) empleados como elemento de intercambio en ceremonias tradicionales y como vestimenta ritual. Ben combina en su mahi elementos tradicionales y contemporáneos maori. Los puhoro y ta moko faciales a los que da vida tan sólo son aplicados a los Tangata Whenua. “Es un derecho exclusivamente destinado a los habitantes de Aotearoa… el ta moko no se puede ni se debe copiar, no puedes llevar grabado sobre tu piel la historia de otra persona, de otro pueblo…y tristemente los pakeha, en la mayoría de las ocasiones, no son capaces de entender esta cuestión…”

¿Cómo fue la infancia y adolescencia de un maori en la Australia?

Al crecer en Mainly (Sydney), como no podía resultar de otra manera, estuve alejado de muchos aspectos relacionados con el mundo maori sin embargo, no deje de tener referencias sobre mis orígenes pues mi tía, que vivía muy cerca de casa, mantenía un estrecho contacto con otros parientes como Whina Cooper; muy conocida en Aotearoa Nueva Zelanda por su mana o poder espiritual y sus reivindicaciones políticas con respecto a los Tangata Whenua. Mis primos, el propietario de uno de los bares del barrio originario de la tribu de los Nga Puhi y muchos miembros de la whanau (familia extendida) que residían allí me ayudaron a mantener, de una forma u otra, mis lazos con la taha maori (dimensión maori).

Mi padre enseñaba Te Reo, la lengua maori en Redfern, un barrio deprimido y violento habitado mayoritariamente por aborígenes australianos. De todas formas la cultura dominante que giraba a mi alrededor era la del surf, el skating, el punk rock… aficiones que reunían a todo tipo de gentes y procedencias. La verdad es que siempre sentí que me faltaba algo, que no estaba suficientemente satisfecho conmigo mismo. Mi viaje a Aotearoa Nueva Zelanda y la toma de conciencia de mis raíces a través del arte del tatuaje tradicional me proporcionaron todo aquello que andaba buscando.

¿Qué significa para ti ser maori?

Estoy muy orgulloso y me siento encantado de ser maori en estos momentos difíciles que vive el mundo. Siendo así, puedo apoyar y defender el mana de mi tribu, encontrar la inspiración en mis tupuna (antepasados) y llevar a cabo el arte que ellos practicaron en siglos pasados. Me gusta mucho tatuar ta moko a miembros de mi clan pues de esta manera contribuyo a crear un sentido de continuidad, identidad y orgullo entre ellos y sus iwi rohe o lugares de origen ancestral.

¿Qué espereranzas guardas para tu pueblo?

Es mi deseo que las gentes de la iwi Nga Puhi continúen mostrándose orgullosas de sus costumbres y se sientan alentados por la lengua, las artes e historias tradicionales, para así identificarse con sus antepasados y mantener una posición de orgullo en el mundo en el que hoy nos a tocado vivir.

 ¿Y tus preocupaciones y temores?

Creo que uno de los mayores temores del pueblo maori es que los jóvenes pierdan el contacto con sus raíces y que la tierra que una vez fue suya, y que todavía debería de serlo bajo los acuerdos del Tratado de Waitangi, les sea arrebatada para siempre. A pesar de estas preocupaciones puede decirse que existe un resurgimiento del orgullo con respecto a la afiliación tribal, y que este aumenta con el paso de los años. No hay más que echar un vistazo alrededor para que uno se de cuenta de la situación de aquellas personas que han perdido su conexión con el pasado, para comprobar las terribles consecuencias que supone romper con tú identidad y cultura.

Michiel nació en una pequeña población urbana cercana al centro de Auckland, sus afiliaciones tribales están estrechamente ligadas a los Ngati Puhi, Te Aroha, Ngati Hine y Te Aupouri. Su marae es Kotahi Tanga. Es descendiente de la waka o canoa ancestral Ngatakimatawhaorua llegada desde Hawaiki, la patria ancestral de los polinesios. Su awa es Omapere, su maunga ( montaña) Ngapuhi, su hapu o subtribu Mata Rahurahu. En los últimos dieciocho años el mahi de Michiel ha estado dedicado a los rangitahi y mokupuna. Un trabajo relacionado con el bienestar y los asuntos sociales en el que la colaboración y ayuda de los hapu y las iwi, para despertar el interés de la juventud en la taha maori, se ha visto incrementada en años recientes. El contacto con los jóvenes a permitido a Aperahama descubrir su whakapapa, a encontrase con sus tupuna, con sus tradiciones y costumbres; todo ello tras vivir la experiencia de crecer en un entorno de violencia y desarraigo.

¿Qué diferencias puedes destacar entre el pasado y el presente de los maori?

A pesar de la urbanización de los maori, la mayoría de las veces apartados físicamente de sus lugares de origen ancestrales, el deseo de mejorar en el plano económico y político está muy presente en todos nosotros. Es una lucha que tuvo ya su inicio por aquellos que ya nos precedieron y que continúa de muchas formas hasta el día de hoy.

¿Cuál crees que es la mejor manera de impulsar la maoritanga y hacer que uno se sienta orgulloso de ser maori, especialmente entre los rangitahi (jóvenes) y mokupuna (niños)?

Sin lugar a dudas, mediante la educación, pues actúa positivamente apoyando muchos de los aspectos culturales de los Te Ao Maori. Una relación más íntima con los korua o ancianos de tu tribu y el deseo sincero de compartir la sabiduría del pasado; considerando la importancia que esta puede tener en el presente para el pueblo maori.

¿Qué es el ta moko?, ¿Qué significado tiene para ti y los que te rodean?

Yo no he dejado de apreciar otros estilos de tatuaje pero creo firmemente que no existe ninguno que supere al maori. El ta moko es el tatuaje más bello y sofisticado que existe. Es armonioso. A parte de su inmenso impacto visual y el poder de ensalzamiento de la perfección del cuerpo humano, no sólo representa una conexión con el pasado, también con los atua, los dioses y el mundo de los espíritus. Sus significaciones son múltiples y el mana que proporciona llevar un moko representa para mí una de las cosas más extraordinarias que hay en un mundo que parece estar dominado únicamente por los aspectos materiales. Me da un sentido de identidad, sobre todo si tenemos en cuenta que soy un maori de piel muy blanca! El ta moko permite reforzar nuestros lazos con la tribu a la que pertenecemos, con nuestra historia; nos proporciona una posición y un lugar adecuado para poder afrontar el futuro con valentía y confianza.

¿Cuál es la percepción de los pakeha con respecto al tatuaje tradicional maori?

No estoy muy seguro. Conozco a pakeha a quiénes les gusta mucho, probablemente y sin ánimo de ofender a nadie estos sean los más sensatos, los más cultos y educados. Quizás algunos lo vean como una especie de amenaza a su condición de hombres blancos, a su supremacía sobre los otros, a su comodidad, derechos y privilegios adquiridos; y si así lo hacen, me dicen mucho más de ellos como personas que aquellos mismos que lo llevan grabado sobre su piel.

¿Cuáles son las diferencias entre ta moko y el kiri tuhi?

El debate que existe entre el kiri tuhi y el ta moko es muy confuso, pero necesario. Me interesa.En ocasiones, podríamos decir que se plantea como una cuestión meramente semántica. Para algunos el kiri tuhi no se diferencia en nada del ta moko, todo esto lleva simplemente a un debate de definiciones, de cosmovisión. El ta moko es tahonga y tapu: es un tesoro y es sagrado, el kiri tuhi es noa o profano. Personalmente y teniendo en cuenta que existen muchos y diversos puntos de vista entre los maori, la elaboración de un ta moko debe llevarse a cabo por un maori para un maori. A veces personas que no son maori me piden que les tatue un moko, no un kiri tuhi, entonces me planteo seriamente como suponen que exprese sus afiliaciones tribales, sus guardianes, sus wakapapapa (genealogía), su waka…(canoa ancestral) cuando ni tan siquiera los conozco o se quiénes son! Pienso que los pakeha pueden encontrar otro modo más adecuado de expresar su identidad y con ello no quiero decir que no podamos compartir o tengamos pocas cosas en común. Bajo ninguna circunstancia llevaría a cabo un puhoro o un tatuaje facial maori a un pakeha.

¿Bajo ninguna circunstancia?

Con toda seguridad no. Quizás, la persona que me lo solicitara debería estar adoptada por una tribu maori y que su derecho a tatuarse viniese dado por el consentimiento de los ancianos de la comunidad. Sería necesario una karakia o invocación a los antepasados, un moko específico detallado por la misma persona que lo fuese a recibir.

¿Robbie Williams, Mike Tyson?

El tatuaje de Robbie Williams es genial! Al menos representa las formas del arte tradicional. Al fin y al cabo es su brazo y fue elaborado por un tohunga ta moko maori, Te Rangi Tu, que sabe perfectamente lo que se lleva entre manos! Si Williams hubiese decidido tatuarse el rostro mi opinión sería diferente. Yo no puedo impedir estas cosas, lo único que puedo hacer es rechazarlas. Con respecto al tatuaje de Mike Tyson y a pesar del debate generado entorno a este por parte de la comunidad maori, bajo mi visión personal no tiene nada que ver con nosotros.

¿Hay muchos maori que desean recibir puhoro – tatuaje aplicado en torso, nalgas, muslos y brazos- y moko faciales?

En términos generales podría decir que sí, además los maori prefieren los tatuajes tradicionales a lo que la gente llama tribales, en este sentido nosotros llevamos mucho tiempo a la moda!

¿Qué sientes cuando llevas a cabo tú trabajo?

Mi mahi me aporta una gran satisfacción emocional. Nuestro tatuaje significa un viaje espiritual y una experiencia muy dolorosa por tal motivo, los familiares y amigos más cercanos deben estar presentes mientras una persona recíbe una tatuaje; para que le reconforten y le proporcionen la valentía suficiente para llevar el ritual con éxito y a buen fin a esto lo llamamos tautoko.

 Aperehama & Te Hau

Michiel Edward Aperahama conoció al maestro Ben Te Hau hace pocos años, este le tatuó un Nga Puhi Taniwha desde el cuello hasta el pecho, descendiendo por uno de sus costados. En Barcelona, con motivo del Festival Asia 2003 fue completado. Ahora se siente orgulloso, confiado con un sentido de identidad reforzado que intenta trasmitir a los jóvenes y niños con los que tiene contacto. Antes de ponerse en manos d el maestro tatuador apuntó: “Creo firmemente que el mana y el profundo conocimiento de Ben Te Hau con respecto al ta moko ensalzará el significado real que se esconde tras el proceso de elaboración de este tatuaje sagrado. Han sido necesarios veinticinco años para sentirme seguro y decidirme a recibir un puhoro, algo que no permitiría llevar a cabo a ningún otro tohunga ta moko; “… pues creo realmente muy importante el hecho de que Ben y yo compartamos nuestra whakapapa, nuestros antepasados y nukuwhiti. ã No debe ser una decisión tomada a la ligera, tatuarse un puhoro o un moko facial exige un equilibrio entre el tohunga ta moko o experto tatuador y aquel que se tatúa. Hay que tener muy en cuenta a la whanau, a la hapu, a la iwi, a tu whakapapa; al pasado, al presente, al futuro. Hay que mostrarse agradecido a los antepasados”.

 Entrevista: Tangata O Te Moana Nui
© Copyright Tangata Pasifika 2007. Todos los Derechos Reservados