Na veibuli, la investidura de los jefes en las islas Fiji

710px-Two_Fijian_warriors,_photograph_by_Burton_Brothers,_1884

Na veibuli, la investidura de los jefes es uno de los aspectos más importantes de la cultura material fijiana. Cada clan, tribu y confederación tienen su propio jefe. En cada una de estas comunidades los turanga de menor rango no pueden ser investidos individualmente sino que deben hacerlo al mismo tiempo que el jefe supremo. La fecha de investidura se decide entre todos los jefes de la tribu y la preparación de la ceremonia puede durar hasta un año, pues se cultivan tubérculos, se engorda a los cerdos y las mujeres confeccionan esteras o ibe  y masi o textiles naturales confeccionados con la corteza interior de la morera. Cada tribu o pueblo es responsable de la aportación de taro, tavioka, cerdos, esterillas, textiles naturales y colmillos de ballena. Todos estos bienes materiales se reúnen antes del ritual y, posteriormente, son distribuidos entre cada clan.

El turanga participa en la preparación de la na veibuli asegurando, al mismo tiempo, el bienestar de todos los participantes. Todas las riquezas personales del jefe son distribuidas entre sus subordinados. Desde la visión tradicional, un jefe siempre es pobre en el sentido material e inmensamente rico en el sentido espiritual; sus posesiones más apreciadas son su pueblo y su comunidad. Un fijiano, cuando se encuentra necesitado, siempre acude al turanga ni koro.

En la na veibuli tiene lugar la presentación del tabua (ai lakovi) en la que se demanda al individuo que acepte la condición de jefe supremo. Cuando el jefe aparece en la rara o área pública del poblado se produce un saludo solemne de bienvenida mediante el llamado tama. A continuación tiene lugar la ai qalovi (segunda presentación del colmillo de cachalote pulido) seguida de la yaqona ni sau o la preparación para el ritual de la yaqona (yaqona vakaturaga). El pueblo y el país (vanua) demuestra su convicción y confianza con respecto al jefe (lavutu). Tras la ceremonia de la kava, y habiendo sido ya reconocido como turaga, a este le son presentados un cerdo asado y cestos llenos de taro (ai wase ni yaqona). La presentación del tercer tabua (ai tataunaki), reconoce la responsabilidad absoluta del turaga como líder del pueblo o país. Magiti ni veibuli es el nombre con el cual se conoce la presentación de alimentos para ser consumidos en la magiti o fiesta tradicional: cerdos,, tortugas,taro,pescado, ñames…. Todos estos productos son presentados por la comunidad, a la comunidad y para la comunidad. Tras esta ceremonia, el ministro de la iglesia ofrece una oración (na masu), que inmediatamente da paso al banquete propiamente dicho o kana magiti. La investidura de un jefe llega a su término con un servicio religioso de acción de gracias (na lotu).

Henderson , una isla en el Pacífico Sur cubierta de plásticos

Las 18 toneladas de basura que cubren la  isla deshabitada  de Henderson convierten ese remoto territorio británico en el Pacífico Sur en el de mayor densidad de desperdicios producidos por el ser humanos del planeta.

Redes y boyas de pescar, cascos, mecheros, cepillos de dientes y envases de plástico forman parte de los  desperdicios, aunque la mayoría son `objetos sin identificar de los algunos solo miden un milímetro´, explicó a Efe Jennifer Lavers, del Instituto de Estudios Marinos y Antárticos de la Universidad de Tasmania.

Lavers participó en el estudio que la ONG ecologista británica RSPB llevó a cabo en Henderson y que constató la presencia de 671 restos de basura por metro cuadrado en la isla, el más alto índice del globo, según la revista científica Proceedings de la National Academy of Science.

En el informe se calculó además que unos 3.570 deshechos llegan a sus costas diariamente, pese a que sus playas formen parte de a la Lista del Patrimonio de la Humanidad de la Unesco. Despojos de Japón, China y Estados Unidos, pero también de Chile, Ecuador y Perú o de países más alejados, como Alemania, Francia, España y Reino Unido, acaban en esa isla  que forma parte del archipiélago británico de Pitcairn en Polinesia.

La distancia no es un impedimento para la llegada de desperdicios: el territorio, de 37 kilómetros cuadrados, se encuentra a más de 5,000 kilómetros de distancia de la masa continental más cercana y solo recibe visitas con fines científicos cada cinco o diez años. Lavers explicó por teléfono que una posible causa de la elevada contaminación podría ser su proximidad al giro oceánico del Pacífico Sur, un sistema de corriente marina rotativa que transportaría los desechos de otras naciones hasta el lugar.

La experta pronosticó que la contaminación en Henderson y en el planeta se agravará en el futuro por el cambio climático y el calentamiento global y originará `que muchas de las corrientes que conocemos cambien en la dirección, profundidad o velocidad ´. Estas modificaciones causarán cambios en la acumulación del plástico en los próximos años, `lo que puede exponer a los mismos problemas a nuevas comunidades de especies de otros lugares´, precisó Lavers, que instó a los gobiernos del mundo a gestionar mejor la basura y compartir sus conocimientos con las naciones menos desarrolladas.

Los científicos calculan que más de 300 millones de toneladas de plástico se produjeron en 2014 en todo el mundo, mientras que en la década de 1950 la producción mundial no llegaba a los dos millones de toneladas.

El plástico que no es reciclado flota y tiene un período de vida bastante largo, una situación que pone en peligro las más de 200 especies que habitan en los océanos, entre ellas peces, invertebrados, mamíferos y aves. Los restos de plástico representan un peligro para muchos animales que se enredan en ellos o los ingieren, además de que también pueden acabar en las orillas de las playas formando barreras que impiden el paso de las tortugas marinas.

Lomipeau Aotearoa, recopilación musical basada en las poesías de la Reina Salote Tupou III de Tonga

Este sábado pasado en el Auckland Council’s Mangere Arts Centre  (Auckland, Aotearoa Nueva Zelanda) la música y la danza ancestral de las islas Tonga fueron las protagonistas con motivo del lanzamiento de un álbum de música tradicional originaria de  este reino polinesio. `Lomipeau Aotearoa´ es una recopilación de canciones basadas en las poesías de la Reina Salote Tupou III e interpretadas por el grupo Pukepuke o’ Tonga con base en Auckland. Las canciones relatan eventos importantes en la historia de las islas y está  disponible en iTunes desde el 10 de abril de 2017.En frente de la Princesa Mele Siuilikutapu Kalaniuvalu Fotofili la comunidad tongana actuó junto a Pukepuke o’ Tonga,  cuyos integrantes  son descendientes del que fuera en compositor de la reina, son   miembros de la familia Pusiaki  de la aldea de Lapaha en Nuku´alofa y   los únicos a los que se les permite interpretar  aquellas  composiciones tonganas  que datan de los años veinte.

Sesilia Pusiaki, la  líder del grupo, dijo que el lanzamiento del álbum es un sueño hecho realidad para su familia:  `Refleja la forma en como vivíamos y vivimos, y es también  un reflejo de  como seguiremos viviendo.´ La poesía, melodías y los ritmos de Pukepuke o’ Tonga  muestran el alma y cuan profundos fueron  los sentimientos de la Reina Salote muy amada y respetada  por  los tonganos por su entrega al amantenimiento, desarrollo y preservación de las artes  tradicionales y el Faka Tonga o la manera de hacer las cosas al estilo tongano.

`Lomipeau Aotearoa´ es el primer álbum de su tipo en ser producido como parte del llamado Taonga Pasifika , proyecto piloto de dos años que se centra en promover la preservación y la difusión de la cultura de las Islas del Pacífico.

 

Samoa, aumenta el número de menores que se dedican a la venta ambulante en las calles de Apia

The Samoa Workers Congress ha declarado recientemente que  el número de  niños  que venden en las calles de Apia está aumentando a pesar de las medidas tomadas por el gobierno de Samoa. Una encuesta realizada el pasado año  entre cien niños y por iniciativa de la Organización Internacional del trabajo,  muestra  que muchos de ellos buscan en las basuras  y venden  en las calles de la capital samoana desde muy temprano por la mañana hasta las doce de la noche. Esta institución recomienda a este país polinesio a que modifique sus leyes para ayudar a resolver este problema creciente. El aumento de la pobreza en el país está provocando que muchos padres tomen medidas desesperadas; el aumento de niños como vendedores callejeros es una clara señal de la preocupante situación económica que sufre Samoa.

Mage’au Melanesian Marks , revitalizando el arte del tatuaje melanesio

Fotografía: Mage’au: Melanesian Marks

Mage’au: Melanesian Marks-Hand Poke Melanesian Tatu, colectivo femenino de tatuaje melanesio integrado por Julia Mage’au Gray, Aisa Pokarop y  Toria Maladina, ha sido invitado a participar en el Traditional Tattoo & World Culture Festival que se celebrará en la localidad mallorquina de Santa Ponsa (Mallorca, España) a partir del 17 de mayo  y hasta el 24 de mayo de 2017. Es importante para el grupo la asistencia al evento, ya que representa una oportunidad para promover, difundir y revivir  el tatuaje melanesio. Dice Julia Mage’au Gray,  `… desde 2012 hemos estado creando conciencia para poder recuperar el tatuaje tanto masculino como femenino y el festival ha recogido el testigo´. Como originaria de Papua Niugini, Gray señala que la práctica del tatuaje mantiene para ella una significación histórica: `Los hombres en nuestras comunidades contemplan  a las mujeres por su valor, y en el pasado  hacíamos uso de nuestras marcas como declaración y recordatorio para los hombres   nos traten con respeto´. Para Ema Tavola quién lleva tatuajes elaborados por Mage’au, `Es un privilegio llevar estos patrones tradicionales. Cuando marcamos nuestros cuerpos, estamos creando una interfaz entre cómo el mundo nos percibe y cómo queremos que este nos vea´.  `Para mí – prosigue-  el tatuaje,  es una manera de recordarme cada día de dónde vengo y lo que me hace diferente.´ La comisaria de arte fijiana,  dice que Magea’u y su equipo son `defensoras y protectoras de la integridad de estas marcas en la piel , asegurándose de que las personas que  hacen uso de ellas, lo hacen  por una justificada razón.

Fallece en Aotearoa Nueva Zelanda Halaevalu Mata’aho,Reina madre de Tonga

La Reina Madre de Tonga, Halaevalu Mata’aho, falleció este lunes en el Auckland Hospital (Auckland, Aotearoa Nueva Zelanda) a la edad de 90 años. Habiendo dejado Nuku´alofa la semana pasada, murió acompañada por su nieta la princesa Angelika Latufuipeka Mata’aho, Halaevalu Mata’aho ‘Ahome’e fue madre de dos reyes, George Tupou V y Tupou VI. Nacida el 29 de mayo de 1926, fue la hija de Heuifanga Veikune y de Noble ‘Ahome’e Manuopangai.  En 1947 contrajo matrimonio con Siaosi Tāufa’āhau Tupoulahi, el hijo mayor de la Reina Salote III,  Fue en una gran boda real doble  en la que  el futuro rey de Tonga se casaba junto a su   hermano el principe Tu’ipelehake.  La coronación del Rey Taufa’ahau Tupou IV y  la Reina Mata’aho tuvo lugar en julio de 1967 tras la muerte de la Reina Salote en 1965.  A Halaevalu Mata’aho ‘Ahome’e le sobreviven un hijo el rey Tupou VI y la hija, la princesa Sālote Mafile’o Pilolevu Tuita, 11 nietos y varios bisnietos.

Porirua, centro de la cultura polinesia de Tokelau en Aotearoa Nueva Zelanda

La ciudad de Porirua  en la Isla del Sur de   Aotearoa Nueva Zelanda, acogerá en los días de Pascua la mayor concentración de personas originarias de Tokelau, diminuto archipiélago coralino enclavado en la Polinesia. Porirua vecína de  Wellington,  es una de la poblaciones  con mayor densidad de habitantes originarios de las Islas del Pacifico.  Alex Patelesio  presidente de la Tokelau Porirua Association espera la asistencia de hasta 10.000 personas para la celebracioón del Mafutaga Tupulaga Tokelau Festival. `Porirua es la capital de Tokelau. Hay más personas originarias de las islas viviendo en el extranjero que en Tokelau y la mayoría de estas viven en Porirua´.

Durante 45 años no se ha celebrado otro evento que reúna a todas  las comunidades pertenecientes a cada uno de los cuatro atolones que conforman Tokelau.

El festival tuvo sus inicios a principios de la década de los setenta y lo hizo  en forma de competiciones de rugby  a las que con el transcurso de los años se sumarían las mujeres para participar en torneos de volleyball. A día de  hoy  el  Mafutaga Tupulaga Tokelau Festival incluye todos aquellos aspectos culturales  propios  de Tokelau, festejando los orígenes e identidad  de este pueblo polinesio y procurando  que la cultura de estas islas sea mantenga hoy día relevante en el mundo contemporáneo.  Patelesio  afirma que existe una desconexión entre  aquellos niños nacidos en Aotearoa Nueva Zelanda y la cultura de la que provienen, resaltando de esta manera la necesidad de tal celebración.