El Foro de las Islas del Pacífico centran debate en torno a Fiji y el cambio climático

Los efectos del  cambio climático y la posible readmisión de Fiji, que fue suspendido en el Foro de las Islas del Pacífico en 2009, centran la cuadragésima edición de esta organización regional. Feleti Teo, vicesecretario general del Foro de las Islas del Pacífico, explicó a Radio  Australia que los líderes del bloque oceánico acordaron que invitarian  a las Islas Fiji a reincorporarse si el país melanesio daba los pasos necesarios para retomar la democracia. Desde  su independencia en 1970, el archipiélago fijiano ha sufrido cuatro golpes de estado, el último de ellos  en 2006 y liderado por el Comodoro Josaia Voreqe Bainimarama. El pasado mes de agosto, el gobierno golpista de  Frank Bainimarama presentó la nueva Consitutución de Fiji con la que celebrará elecciones generales el año próximo y restablecerá la democracia. Feleti Teo consideró que este paso y el registro de los votantes son dos aspectos que sopesarán los líderes de las Islas del Pacífico para determinar si deben acercarse a Fiji o esperar hasta que se celebren los comicios en la nación fijiana. El Foro de las Islas del Pacífico  se formó en 1971 bajo el nombre de Foro del Pacífico Sur y adoptó su nombre actual en 2000, sus líderes se reunirán hasta el proximo jueves y al día siguiente realizarán sesión plenaria con los socios. Actualmente la institución reune a las Islas Cook, Australia, Micronesia, Nauru, Kiribati, Niue, Aotearoa Nueva Zelanda, Papúa Nueva Guinea, República de las Islas Marshll, Samoa, Tonga, Tuvalu, Islas Salomón y Vanuatu además de dos miembros asociados: Kanaky Nueva Caledonia y Tahiti Nui (Polinesia Francesa).

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El tema principal del Foro de las Islas del Pacífico serán los efectos del calentamiento global y el incremento del nivel de los océanos en las Islas del  Pacífico y que pretende logar la firma de la llamada Declaración de Majuro, que no es vinculante y que se prevé presentar ante la Asamblea General de la ONU a finales de  este mes de septiembre para ganar apoyos en la lucha contra este problema medioambiental y social a nivel  mundial. En esta cita participarán representantes de la República de las Islas Marshall, Kiribati y Tuvalu, tres de los cuatro países y territorios que se muestran más vulnerables al cambio climático que a través del aumento de la temperatura y el nivel del océano han provocado la pérdida de parte de su valioso territorio nacional asentado sobre frágiles atolones de coral que  se elevan a penas unos metros sobre el nivel del mar. Enele Sopoaga, primer ministro de Tuvalu, dijo que las naciones insulares  están frustradas con respecto a la lentitud con la que la comunidad internacional reacciona ante el calentamiento global, así como las dificultades que tienen para acceder a los fondos de ayuda para adaptarse a sus efectos.

Vanuatu pide que Australia se disculpe ante la trata de esclavos llevada a cabo entre 1863 y 1904

El primer ministro  de Vanuatu ha pedido al gobierno australiano que pida disculpas  por el tratamiento sufrido por aquellas personas que fueron obligadas a abandonar  sus islas natales  durante el llamado  período de   blackbirding o `tráfico de mirlos negros´. Melanesios de Vanuatu, Nueva Caledonia, Papúa Nueva Guinea y las islas Salomón.  a  partir de mediados del siglo XIX,  fueron expuestos  a la práctica de la trata de esclavos, destinándolos a trabajar en las plantaciones de caña de azúcar en Queensland (Australia) y las isals Fiji;  hasta que la actividad  fue abolida a principios del siglo XX. En un discurso ante un grupo de descendientes de  los llamados South Seas Islanders ,  Moana Carcassus Kalosil, líder político de Vanuatu dijo que desea una   disculpa de Australia para que  reconozca  una parte  `vergonzosa´ de la historia.

Aproximadamente cien de los llamados `Isleños de los Mares del Sur´ australianos se encuentran en Vanuatu esta semana para participar en la conmemoración de 150 aniversario de la partida del primer buque cargado de `trabajadores´melanesios con destino a Queensland. Ralph Reganvanu, ministro de Tierras, dijo en  un foro celebrado para la ocasió,  que existe un sentimento de que el gobierno australiano debe de pedir perdón:  `En términos de reconocimiento de su historia distintiva,  es  importante para la comunidad  de Isleños de los Mares del Sur  en Australia´ apuntó el político melanesio. `Cuando se aprobaron las leyes de deportación en 1906, fue la única vez en la historia de Australia que el Parlamento aprobó leyes específicas para deshacerse de todo un grupo étnico del país´. Reganvanu dice que la disculpa, al mismo tiempo,  se ampliaría a los países de los cuales provienen los negreros. Se estima que unos 30.000 descendientes de aquellos trabajadores forzados, entre 1863 y 1904,  viven hoy en Australia  y  un número cada vez mayor viaja al archipiélago de Vanuatu para descubrir de donde proceden sus orígenes.

Otros Articulos de Interés:

1.-   La desconocida participación catalana en el exterminio de la Isla de Pascua 2-. Joan Maristany i Galcerán, pirata y negrero en Isla de Pascua

Nueva Caledonia se suma a otros países del Océano Pacífico y prohíbe la pesca del tiburón

Las autoridades locales de Kanaky Nueva Caledonia han decidido prohibir la pesca del tiburón en este  este territorio melanesio enclavado en el Pacífico Sur.  Nueva Caledonia ha tomado  la decisión de prohibir la pesca, captura , posesión o venta de todas las especies de tiburones, incluyendo los 1,4 millones de kilómetros cuadrados de su  Zona Económica Exclusiva. Durante 15 años los científicos constatan la sobreexplotación global de las poblaciones de tiburones protagonizada especialmente por las flotas pesqueras asiáticas. El gobierno de la colectividad especial de Nueva Caledonia  a prohibido cualquier actividad a titulo  gratuito u oneroso y en base a la observación de tiburones atraídos previamente por los seres humanos a través de alimentos, lo que comúnmente se llama `dar de comer a los tiburones´o shark feeding.

La pesca del Mako, en pequeñas cantidades y en el interior de la laguna  es la única excepción; este escualo  puede alcanzar tres metros de largo y un peso de hasta 135 kilos; es conocido por su gran fiereza , aunque ataca tan sólo para procurarse alimento o en caso de provocación; su salto en el agua puede  llegar hasta los seis metros de altura. Kanaky Nueva Caledonia, sigue el ejemplo en la protección de los tiburones, como ya lo han hecho las islas Palau y Marshall en la Micronesia, Tahiti y sus Islas y las Islas Cook en Polinesia alineándose de esta manera con la política de la Comisión Regional de Pesca del pacífico central y occidental.

 Las flotas pesqueras asiáticas no frecuentan las aguas de la Zona Económica Exclusiva de Nueva Caledonia  por lo que las autoridades apuntan que la prohibición de pesca del tiburón evitará que así lo hagan en el futuro. Hay que recordar que los tiburones contituyen un elemento  de suma importancia en la cadena alimenticia y el equilibrio de los ecosistemas marinos.

Enlaces de Interés : 1.- Las Islas Cook crean un santuario para tiburones de 1.9 millones de kilómetros cuadrados 2.- Tokelau declara santuario ballenero a su Zona Económica Exclusiva que comprende 290.000 kilómetros cuadrados de océano  3.- La mayor reserva marina del planeta será creada en aguas de las Islas Cook 4.- Tiburones de las Islas Fiji 5.-Palau podría convertirse en el primer país en prohibir la actividad pesquera comercial

Very Wetr! fusionando la tradición melanesia con la danza contemporánea

Very Wetr! Se presentó en el  Festival d’Avignon, Cloître des Célestins, el pasado mes de julio de 2012, espectáculo de danza contemporánea y tradicional kanaka coreografiado por Régine Chopinot, quién fue directora del centro coreográfico nacional de la La Rochelle y  Umuissi Hnamano, coreógrafo melanesio de Wert, en la isla de Lifou en el archipiélago de las Lealtad. El documental  de 52 minutos presenta las diferentes etapas del proceso creativo en Kanaky Nueva Caledonia, en Paris con Jean-Paul Gaultier,  durante los ensayos de vestuario,  y en la inauguración en el Festival d’Avignon  2012.

Doce en escena, once artistas de Le Wert  originarios de la isla de Lifou y Régine Chopinot. Desde la infancia, cada componente de Le Wert aprende a bailar, cantar  y  acompañar sus danzas y cantos con instrumentos de percusión elaborados con vegetales y bambú que producen  profundas  y contenidas sonoridades.De acuerdo con la tradición melanesia es el de edad más avanzada el que canta, disponiéndose los más jóvenes al baile. Para la creación de  Very Wetr!, Régine Chopinot sugirió que el concepto tradicional  fuese modificado. Las danzas son siempre acompañadas por el golpear de los pies en el suelo que  acentúa el sentido de la fuerza y la precisión. El  movimiento físico es a la vez inteligente  y generoso,  potenciando libre y dinámicamente los campos de movimiento abiertos al cuerpo. Sus ojos se enfocan en orientaciones que se muestran complejas y complementarias a los movimientos de los bailarines. Las canciones interpretadas son polifónicas  y alegres;  las  voces entrelazadas alternando entre los modos mayor y menor;  utilizando la asonancia y la voz principal repitiendo al unísono una melodía simple en el que todas las voces armonizan. Las letras  se entremezclan entre el drehu y francés  Régine Chopinot  pidió a  Walles Kotra,  amigo durante mucho tiempo de Le Wetr y director, autor y periodista professional, que le ayudase a escribir un texto que ella misma recitaría durante la representación de Very Wetr! Jean –Paul Gaultier diseño  el vestuario, intentando encontrar  el equilibrio entre  los tutus de palma de cocotero  y  la ropa de ciudad;  trabajando al mismo tiempo con las pinturas corporales y subrayando  la arquitectura de los huesos y músculos de los cuerpos de los bailarines, como una suerte de paisajismo gráfico.

Wallis et Futuna, una historia de exilios

En el Pacífico Sur  la isla de Wallis, que forma parte del archipiélago  de Wallis et Futuna, está sufriendo las consecuencias de la despoblación en razón de la migración y las bajas tasas de natalidad.  Sus habitantes polinesios abandonan el lugar que les vio nacer, en busca de trabajo y educación en Noumèa. Takava, histoire d’exils (2013) , realizado  por Laurent Cibien y  Anne Pitoiset, nos cuenta la historia de este lejano reino anclado en la tradición.  Junto a Sosefo, un joven  nacido en Nueva Caledonia y de origen  wallisiano y Aloïsio, jefe tradicional  y líder político  quién llegó  hace más de cincuenta años a la Gran Terre, llevan a cabo un viaje inverso para encontrarse con los guardianes de la tierra y las costumbres  de  la isla de Wallis. Incomprendidos en su país de adopción, viven en ocasiones y con dolor su exilio sin embargo, la imagen de sus antepasados que se lanzaron al océano   en grandes canoas de doble casco en un viaje marítimo que llamaron Tavaka; para descubrir , establecerse y fundamentar su cultura  les anima a mirar el  futuro con confianza. 

Wallis et Futuna es Collectivité d’outre-mer o Colectividad de Ultramar Francesa desde 2003. Desde 1961  y hasta  2003  fue un  Territorio de Ultramar. El archipiélago está dividido en tres reinos tradicionales cuyos monarcas administran justicia de acuerdo a sus costumbres ancestrales en los casos no penales: El de Uvea en la isla de Wallis, el de Sigave en el área occidental de la isla de Futuna y el de Alo en la isla de Alofi y en la región oriental de Futuna.  El Jefe de Estado el el Presidente de Francia que es representado por el Alto Comisionado. El Jefe de Gobierno es el Presidente de la Asamblea Territorial. Los tres monarcas polinesios conforman el Consejo del territorio, junto a tres miembros elegidops Por el Alto Comisionado y la Asamble Territorial.

El Parlamento de Aotearoa Nueva Zelanda aprueba proyecto de ley para legalizar matrimonio igualitario

Matrimonio (Definición del Matrimonio) Proyecto de Ley

Te Ururoa Flavell  es miembro de Parlamento de  Aotearoa Nueva Zelanda – Maori Party , representando a Waiariki y residente en Ngongotaha, Rotorua (Isla Norte de Nueva Zelanda) con afiliaciones tribales Ngati Rangiwewehi, Ngapuhi

Esta no es la primera vez que los māori se han encontrado con la controversia en torno al concepto del matrionio. En 1888, la Corte Suprema tomó una decisión que ha sido descrita como dudosamente legal y socialmente deplorable. Esa decisión dudosa y eplorable fue rechazar los matrimonios consuetudinarios que habían existido –   mai rā ano – y asumir la ley de matrimonio de Inglaterra tuvo prioridad. De hecho, la ley colonial de otra tierra era considerado de tal importancia,  que los hijos de matrimonios consuetudinarios māori se describen ahora como ilegítimos. Sin embargo, tan importante es la situación de los matrimonios consuetudinarios entre nuestra gente, que continuaron siendo reconocidos a efectos de la sucesión de tierras  māori hasta 1 951.  Así que cuando los opositores de este proyecto de ley criticaron un cambio en la definición del matrimonio  en contraposición a nuestras tradiciones sagradas, yo tendría que decir, ¿  A quién pertenece  la tradición  de  la que estamos hablando?

Quiero  aportar una contribución específica a esta cámara  como uri (descendiente) orgulloso de la  Ngāti Rangiwewehi (tribu o iwi).  En 1849, Wi Maihi te Rangikäheke de Ngāti Rangiwewehi compartió su conocimiento de nuestros atua (dioses)  en una publicación, Ngā Tama un Rangi – y es una de esas historias que  hoy traigo aquí.  Podéis haber oído hablar acerca de  Hinemoa y Tutanekai – una historia de amor glorificado por los colonos victorianos con todos los ingredientes de un  romance. Según nuestra  tradición tribal , Hinemoa, nadó hasta Mokoia para estar con su verdadero amor. Añadiré a esta  historia  o más bien,  os hablaré de  Tutanekai y Tiki. Antes de que se casase con Hinemoana Tutanekai tenía un compañero, Tiki. En un manuscrito del siglo XIX , del erudito Te Rangikāheke, Tutanekai dice a su padre:

Ka aroha atu a Tutanekai ki a Tiki, ka mea atu ki a Whakaue.

Ka mate ahau i te aroha ki toku hoa, ki a Tiki.

Tūtānekai  amó aTiki,  y dijo a  Whakaue

Estoy enfermo de amor por mi amigo, por Tiki.

Más tarde Tutanekai  se refiere a Tiki como “taku hoa takatāpui ‘.

 Y así, de la sabiduría de Ngāti Rangiwewehi, una nueva palabra fue acuñada – takatāpui –  definida en el  Diccionario de la Lengua  Māori compilado por el misionero William Williams (1844) como “un compañero íntimo del mismo sexo“.  – takatāpui ahora se utiliza universalmente para describir a personas que de otro modo podrían describirse a sí mismos como gays, lesbianas, transexuales, bisexuales o intersexuales. Esta historia la  describe el   académico  māori   Dr. Clive Aspin, en su análisis de Hōkakatanga – sexualidades māori. La investigación siguió un avance rápido en  la década de 2000,  con el Proyecto Sexualidad Māori y  realizado en la Universidad de Auckland.

Muchos de los encuestados en la investigación fueron capaces de recordar ejemplos de su kaumātua y kuia hablando de personas que sabían que tenían  una atracción hacia el mismo sexo. Estas personas ocupan puestos de importancia y estatus dentro de su whānau (familia)  y hapū (clan). Según el Dr. Aspin, no fueron rechazadas o marginadas, siendo consideradas como valiosos miembros de sus comunidades. Hablando de nuestra historia – la historia compartida en Aotearoa – es muy importante. Todos conocemos otra dolorosa historia de  discriminación, prejuicios y  homofobia.

Los jóvenes, en relación a la vida que viven, encuentran en el suicidio su única opción. Las personas que viven en el miedo, en la vergüenza, miedo al  hostigamiento que con demasiada frecuencia han experimentado. Y la presión que han ejercido los legisladores en estos últimos meses nos ha enseñado la  fealdad del estigma que se ha lanzado a nuestra hermana Louisa  y el significado de este proyecto de ley.  Es así  por lo que insto a todos a pensar profundamente en los valores universales de aroha (amor desinteresado) , de compromiso, de whakawhanaungatanga,  confianza,  fe,  esperanza. Los valores que mejor conocemos en la kaupapa tuku iho (creencias, experiencias, interpretaciones, interacciones).

Hace dos años el profesor Piri Sciascia, quién es Vicerrector de la Universidad de Victoria dijo a la multitud, en la inauguración oficial de la segunda edición de los Asia Pacific Out Games, que el amor y el cuidado de los demás, ya sea de hombre a hombre o de mujer a mujer y de todos los matices intermedios han  formado siempre parte de la vida de los māori y desde la unión de  Ranginui y Papatuanuku (el padre cielo y la madre tierra, creadores del Univesro).

Este kaumātua (anciano) afirmó no tan sólo  la realidad del takatāpui sino que  también  presentó  un reto, que nuestra historia māori y la cosmología no emiten un juicio sobre a quién se debe o no amar. Ya se trate de Tutanekai y Tiki o Tutanekai e Hinemoana lo fundamental es, sin lugar a dudas, donde encontramos el amor – el amor que todo lo puede  consumir, que eleva a un plano superior, que hace de cada momento infinito valor.

Gracias a Louisa por su valentia, y para todos nuestros colegas que han compartido sus puntos de vista, han hablado de sus verdades y empleado su tiempo para reflexionar profundamente sobre este tema.

Cuando la tercera lectura de esta noche llega a su fin: Pienso en los tamariki (niños)  y mokopuna (nietos), que ahora saben que no tienen que ocultar el hecho de que hay dos mamás en su casa; los padres que quieren saber que su hijo puede casarse con el hombre de sus sueños y todos ellos pueden  ser visibles y mostrarse orgullosos en su día a especial y para nuestra whānau  takatāpui (familia extendida takatāpui) que  esta noche como el día en que se hace historia; en la que su amor excepcional –  el amor que perdura-  es finalmente capaz de atreverse a decir su nombre en voz alta.

 

El Parlamento de Aotearoa  Nueva Zelanda  aprobó esta pasada noche del miércoles,  un proyecto de ley para legalizar el matrimonio civil  entre personas del mismo sexo. El país se ha convertido en el primeo de la región Asia Pacífico en legalizar el matrimonio igualitario y el número trece a nivel mundial. Un mes después de que lo aprobara en segunda lectura el Parlamento de Wellington ha  sido aprobado por 77 votos a favor y 44 en contra, muchos de estos últimos votos  proceden de  algunos  políticos originarios de las Islas del Pacífico, sujetos a las estrictas leyes morales religiosas impuestas y  heredadas del poder colonial. Después de que el resultado fuese anunciado, el público  asistente y  los  legisladores,   rompieron de inmediato  a aplaudir y cantar la hermosa canción de amor maori Pokarekare Ana (en el video). El proceso  se inició en julio de 2012. La propuesta  individual partió de la diputada laborista Louisa Wall, en la oposición,   y   contaba con el apoyo expreso del líder laborista, David Shearer, que ya había adelantado en enero de 2012 su opinión favorable al matrimonio igualitario y a la adopción por parte de parejas del mismo sexo y también  del primer ministro John Key, del Partido Nacional (centro-derecha). Aotearoa Nueva Zelanda ya disfrutaba de una ley de uniones civiles entre personas del mismo sexo desde 2005, pero las encuestas mostraban que alrededor de dos tercios de los ciudadanos  están a favor de la completa equiparación. Un apoyo especialmente pronunciado entre los jóvenes, y de hecho las agrupaciones juveniles de todos los partidos con representación en el Parlamento de Nueva Zelanda mostraron su apoyo unánime al proyecto de ley hace pocas semanas.

Las aspiraciones independentistas de Papua Barat y Kanaky Nueva Caledonia, en la agenda de los politicos melanesios

Victor Tutugoro, portavoz del  Front de Libération National Kanak et Socialiste (Frente de Liberación Nacional Kanaka y Socialista) ha sido elegido para ser el próximo presidente del Melanesia Spearhead Group, ocupando dicho puesto desde junio, durante un período de dos años, momento en el que Kanaky Nueva Caledonia acogerá la cumbre de los líderes del MSG. Esta coincide con una importante iniciativa para apoyar a las aspiraciones de libre determinación de los pueblos melanesios que  aún no independientes, particularmente Papúa Occidental, ocupada militarmente por Indonesia. Veinticinco años atrás,  la creación del  Grupo Melanesio Punta de Lanza obedeció a favorecer las aspiraciones independentistas de Kanaky Nueva Caledonia. El compromiso del MSG a la causa vuelve a encauzarse después de años paralizado; aprovechando el cambio de presidencia  que será liderada por Tutugoro y el  hecho de un posible referéndum sobre la independencia conforme  al Acuerdo de Noumèa firmado el 5 de mayo de 1998 y que concedió un estatus particular a Kanaky Nueva Caledonia,    y que sería celebrado en 2014.

El Presidente del territorio es  Harold Martin desde 2011 – fue presidente en 2007 – perteneciendo al partido  Avénir Ensemble de corte liberal y anti independentista. El número de partidos políticos es de nueve, seis de los cuales son partidarios de la independencia. La administración  del archipiélago melanesio  responde al Presidente de Francia. Kanaky Nueva Caledonia es dependencia francesa que posee el estatus de colectividad especial, a diferencia de Tahiti & sus Islas y Wallis et Futuna que son colectividades de Ultramar- Desde 1986 Kanaky Nueva Caledonia aparece en la lista de territorios no auto gobernados de Naciones Unidas;  en 1985 el FLNKS o Frente Socialista de Liberación Kanaka Socialista lideró las protestas reclamando la independencia produciéndose en aquellos turbulentos años el asesinato de su líder Jean Marie Tjibaou. Les Évènements  , cómo así se llamaron los trágicos sucesos acontecidos, culminaron en 1988 con la sangrienta toma de rehenes de origen francés y por parte de melanesios en el atolón n de Ouvéa. Como resultado Francia otorgó una mayor autonomía al territorio mediante la firma de los Acuerdos de Matignon  y Nouméa (1998).

Recientemente Sir Michael Somare, quién fue presidente de Papúa Nueva Guinea, advirtió al MSG que si no es capaz de garantizar las aspiraciones políticas de kanaka y papúes, se arriesga a dejar de existir; sin embargo el político melanesio  exigió a la Secretaria del Melanesia Spearhead Group de `actuar con cautela y paciencia ´ en lo que se refiere a la autodeterminación de Papua Barat.  La  West Papua National Coalition for Liberation recientemente presentó una solicitud oficial de ingreso  completo, esperando que la cumbre del MSG ofrezca una respuesta formal.

Moana Carcasses Kalosil, recientemente elegido presidente de Vanuatu, declaró que su gobierno presionará para que  la antigua Irian Jaya  se  integre como miembro del grupo melanesio. `A llegado el momento de reconocer que  alguien debe de hacer algo con respecto  a la lucha de Papúa Occidental ´, declaró Kalosil. `No podemos cerrar  los ojos y  negar, decir que no pasa nada, cuando existen muchas cuestiones relacionadas con los derechos humanos.  Deseamos que Papúa Occidental se un miembro de pleno derecho del MSG y presionaremos por ello´, subrayo el político ni Vanuatu.

 La  West Papua Coalition for Liberation ha venido presionando a los líderes políticos melanesios sobre su filiación, incluyendo una visita oficial a Fiji para mantener conversaciones con el Comodoro Voreqe Bainimarama, quién se mostró dispuesto a debatir el asunto, según indicó el ex primer ministro de Vanuatu Barak Sope y asesor de la Coalición. El Ministro de Asuntos Exteriores de las Islas Salomón, Clay Forau apoyará el ingreso de Papúa Occidental; apoyando al mismo tiempo y en estos momentos una resolución de las Naciones Unidas para la inscripción de Polinesia Francesa en la lista de países a descolonizar.

En el siglo XIX  los holandeses incluyeron a Papúa Occidental en su imperio colonial llegando a un acuerdo en 1848 con Alemania e Inglaterra para dividir la isla de Papúa Nueva Guinea en tres partes. Como consecuencia de los conflictos bélicos mundiales, las áreas de influencia alemana e inglesa pasaron a mandato australiano y el área occidental permaneció bajo el poder colonial de los Países Bajos, la última colonia de este país europeo en las Indias Orientales. En 1962, Estados Unidos e Indonesia presionaron a los países Bajos a ceder Papúa Occidental a las Naciones Unidas y esta institución puso la región en manos indonesias en 1963, con la intención de que en 1969 se celebrara un referéndum en el que los Papúes pudieran elegir libremente  entre permanecer como parte de Indonesia o alcanzar la plena independencia.

El Act of Free Choice (Acto de Libre Elección) al que le siguieron seis años de brutal represión por parte del régimen de Suharto, fue un fraude en la que 1.025 Papúes fueron cuidadosamente seleccionados para “ejercer el voto” de entre una población de 800.000 personas. Amenazados de muerte si votaban en contra de la asimilación con Indonesia, el deseo de la independencia se vi trágicamente truncado y vergonzosamente ratificado por la Asamblea General de las Naciones Unidas. Papúa Occidental paso de un poder colonial a otro. Los vastos recursos naturales fueron la principal razón de la ocupación Indonesia, negando la libertad a los papúes por ser demasiado salvajes para tener y dirigir su propio país. Según documentos desclasificados en los Estados Unidos, Kissinger dio luz verde a la anexión de Papúa Occidental  aún  a sabiendas de que el 90% de la población deseaba la independencia.  Papúa Occidental pasó a llamarse Irian Jaya o Jaya Victoriosa. Abdurahman Wahid rebautizó a la isla como West Papúa como voluntad de conciliación sin embargo, el final de la dictadura recrudeció las aspiraciones independentistas tras la recuperación de la libertad del pueblo de Timor Oriental.

Por otro lado, un representante de ASSI  ( Aboriginal and South Sea Islanders) institución que representa a los descendientes de aquellos isleños que fueron reclutados en Melanesia para trabajar en las plantaciones australianas en Queensland  se encuentra esta semana en Port Vila, capital de Vanuatu, para ejercer presión ante gobierno y los jefes ni Vanuatu  para unirse  al  Melanesian Spearhead Group. Les Muckan. Candidato a senador australiano busca asistencia por parte del Primer Ministro de aquel archipiélago melanesio,  buscando al mismo tiempo la concesión de doble nacionalidad para aquellos melanesios  llevados hasta Australia como mano de obra, reconociendolos ciudadanos de Vanuatu. Muckan es un jefe de alto rango de la Provincia de Shefa, ostentando el titulo de  Maurongoana desde 2009  y siendo además de aborigen australiano,descendiente de gentes procedentes de la isla de Erromango al sur de Vanuatu y de Lifou en las Islas de la Lealtad, en Nueva Caledonia. Fotografías: Free West Papua Campaign