Wahine Māori, la mujer māori

¿ Que significa para ti ser una mujer maori en el siglo XXI ?

Me encanta ser una mujer maori !… se dice que la nuestra es una sociedad dominada por los hombres pero tan solo son las apariencias, pues nosotras wahine tenemos un papel muy importante que asumir. Somos las que traemos a este mundo a los maori, enseñamos y educamos, apoyamos e incluso dirigimos a nuestra gente. Nuestra condición de mujeres es a menudo la única solución para resolver todos aquellos problemas y obstáculos con los que algunos tane se encuentran en el camino o en los que se ven implicados. Nosotras somos, y de una manera muy especial, el fundamento de las whanau, e incluso de las hapu y las iwi. Al mismo tiempo creo que como wahine debo aprender nuestras costumbres y debo llevar comingo y hacia el futuro el conocimiento tradicional; haciendo uso de todo aquello que sea puesto a mi disposición e incorporando el pasado y el presente en la tradición contemporánea. Todo cambia, evoluciona y pienso que hemos de encontrar una formula de equilibrio adecuada entre el hoy y el ayer.

¿ Donde se fundamentan tus esperanzas con respecto a los maori como pueblo ?

Deseo que continuemos unidos, que las iwi, a pesar de que un 70% de la población maori ya no viva en sus iwi rohe o principales áreas tribales, se apoyen unas a otras como lo han venido haciendo hasta ahora. Deseo que el mana de nuestras tribus y de las gentes que forman parte de ellas, sea vea reforzado. Apoyar y alentar a los más jóvenes pues el 75% de los maori son menores de 25 años.Tanto a nivel colectivo como individual deberíamos tener en cuenta la maoritanga para poder disfrutar de ella en los años venideros. Los próximos diez años serán cruciales para la sociedad maori pues nuestro jóvenes irán haciendose adultos.

Espero que el Tratado de Waitangi, firmado el 6 de Febrero de 1840 entre los británicos y los jefes maori pueda ser reconocido en toda su dimensión.Hobson, el gobernador en aquellos tiempos les dijo a los maori que sus propiedades, sus derechos y privilegios serían garantizados en su totalidad; no fue así, el acuerdo está estancado desde 1844! Es mi deseo que las tierras sagradas de los maori sean devueltas y que exista un esfuerzo sincero de comprensión y respeto por ambas partes.

A pesar de todo, ¿ Piensas que las cosas han cambiado a mejor, en comparación con décadas pasadas?

Desde luego si comparamos tiempos pasados, cuando llegaron los pakeha y suprimieron la esencia del ser maori y sus tierras, las cosas están cambiado a mejor. Sin embargo, me permito dudar si el pasado, antes de que llegasen los blancos fue en muchos aspectos, que no en todos, mucho mejor para los maori. De todas formas es necesario ir hacia adelante muy a pesar de que los pakeha nos hayan causado tanto dolor y arrebatado tantas cosas. Sinceramente pienso que es muy importante para cualquier raza y pueblo conocer y comprender otras culturas; debemos aprender los unos de los otros.

¿ Como crees la mejor manera de impulsar la maoritanga y dar un sentido del orgullo de ser maori entre los mokopuna y los rangitahi ?

En relación a nuestros mokopuna y rangitahi, debemos focalizar nuestro mahi en que la enseñanza de la cultura maori, las artes y el te reo tengan una mayor presencia en en las escuelas. En mi opinión, esta enseñanza tendría que ser obligatoria en todos los colegios, seas o no maori. Debería existir una colaboración más intensa y un compromiso más serio entre las instituciones educativas y las hapu e iwi. Hay que crear y proporcionar más oportunidades, clases, conocimientos y una red de apoyo entre los marae locales; haciendo mas atractiva, de esta forma, la participación de nuestros jóvenes y niños; guiandoles de regreso a los marae y la comunidad maori. Necesitamos más medios y personas que se impliquen con aquella juventud desarraigada y problemática.

¿ Hablando de la infancia y juventud, como fue tu niñez y adolescencia en lo que parece que fue un mundo dominado por las influencias occidentales?

Desgraciadamente y como consecuencia de la visión que los pakeha tuvieron de nosotros en los primeros años de la colonización, muchos maori sienten resentimiento hacia ellos otros, y son muchos, escondieron sus orígenes para poder integrase en la sociedad blanca dominante, especialmente los hijos de aquellos matrimonios mixtos y que físicamente no parecían maori. De niña siempre me sentí atraída y unida a los maori y su cultura, sin embargo no fue hasta la muerte de mi padre, y estando sentada a su lado durante su funeral, cuando descubrí mi whakapapa. La perdida de mi padre, mi mejor amigo, supuso el encuentro con una parte de mi misma que siempre había sentido y nunca había sido capaz de expresar. Mi madre, al igual que otros familiares es muy crítica con los maori. La familia está dividida entre aquellos que reniegan de su cultura y aquellos que la honran.

Durante mis años escolares nunca me enseñaron la lengua maori, hoy las cosas están cambiando. Mi abuela pakeha siempre se queja de que cuando era una niña ir al museo era una pesadilla, pues me iba directa a las whare, casas tradicionales, me encaramaba en ellas y no salía de allí hasta la hora de marcharnos. Fue muy difícil crecer en un mundo pakeha cuando realmente yo sentía que no pertenecía a el; sentía que debería de haber sido adoptada, era una extraña en el mundo de los blancos. Hoy, teniendo el conocimiento de mi whakapapa, sabiendo quién soy y de donde vengo; donde están mis raíces, me resulta mucho más fácil situarme entre ambos mundos, el pakeha y el maori.

¿Porque dedecidiste tatuarte de la mano de Ben Te Hau, tohunga ta moko?¿ Cuales fueron tus sentimientos durante la elaboración,y una vez se encuentró grabado sobre tu piel ?

Es una forma de expresar mi identidad maori y apoyar a Ben en su mahi. En algunos momentos dolor, luego placer…. todo el proceso requiere meditación, y con la ayuda de los espíritus que me acompañan en este viaje tan especial, no me cabe ninguna duda de que el dolor se trasformará en algo bello.Es mi deseo mostrar quien soy, mi respeto por el pasado; de donde vengo, mi presente, hacia donde me dirijo. Llevo mi moko con orgullo, respeto y pleno reconocimiento hacia aquellos que me precedieron.Lo más sorprendente del ta moko es que posee la capacidad de expresar la historia particular de una persona a través de símbolos y diseños extraordinarios.

El ta moko conecta una persona con su herencia maori, con su pasado. Proporciona la fuerza necesaria para enfrentarse a los desafíos del futuro. Es un verdadero tesoro recibido de nuestros tupuna y a diferencia de la riqueza material, el moko es algo que puedes llevar contigo cuando mueres; en cierto sentido, nos une como pueblo incluso a pesar de las diferencias existentes entre las tribus y las propias personas.

¿ Que crees que piensan los pakeha del ta moko y el puhoro ?

Cada persona es diferente, muchos pakeha que conozco aprecian este arte ancestral aunque tan solo sea desde el punto de vista estético y nada más. Otros se sienten amenazados y creen que es algo que deberíamos haber dejado a tras, en el pasado. Creen que un maori con un puhoro o un moko en su rostro representa una declaración política, el resurgimiento de una identidad que puede resultar peligrosa y comprometer el dominio pakeha en la sociedad actual de Nueva Zelanda. Piensan que es una práctica bárbara y primitiva como así lo hacen, del mismo modo, algunos turistas que llegan hasta nuestro país.

¿ Crees que la sociedad pakeha comercializa la cultura maori en propio beneficio ?

Mientras la sociedad pakeha promueva respetuosamente la cultura maori a través de museos, el arte, la moda o la danza me parece correcto. Aunque debo apuntar que los maori deben tener la última palabra para considerar lo que es o no es maori sin embargo y lamentablemente, poco podemos hacer con todas esas tallas producidas en masa en la China y vendidas aquí como arte maori. Me molesta mucho que algunos pakeha que no tienen ni idea de la maoritanga se dediquen a tatuar y digan que lo que hacen es ta moko. No lo es! El ta moko es sagrado y es peligroso copiarlo o jugar con él!

¿ Tiene en cuenta el sistema educativo de Nueva Zelanda la cuestión maori? , ¿ Existe cierta inquietud ante la posibilidad de que los jóvenes pierdan la identidad cultural al estar sobre expuestos a los patrones de la educación occidental ¿ Cual es la situación actual de las Ko Hanga Reo ?

Es importante recibir una educación que contemple a la sociedad pakeha y es una cuestión muy simple, pués tenemos que vivir dentro de ella todos los días. El reto es encontrar un equilibrio entre el conocimiento del te ao pakeha y el te ao maori; creo que no debemos renunciar a ninguno de los dos mundos. Algunos pakeha se sienten plenamente realizados descubriendo y aprendiendo los valores de nuestro pueblo. Es alentador ver que cada día hay más escuelas que introducen asignaturas y actividades con un fuerte contenido cultural maori; que cada día se inaguran nuevos centros educativos 100% maori, como me hubiese gustado disfrutar de estas opotunidades cuando era niña!

¿Los maori sin la lengua, pueden sobrevivir como pueblo?

No. La lengua es el fundamento de cualquier cultura y en nuestro caso, esta estrechamente ligada a cualquier otro aspecto de la taha maori. ¿ Serías el mismo sin tu lengua ? quizás si, pero sería como añadir agua al vino. Me entristece no haber tenido la oportunidad de crecer hablando Te Reo, y como persona adulta me resulta muy difícil aprenderlo ahora. Este es una de los aspectos donde deberíamos de poner a prueba nuestro espíritu de guerreros , por muy duro que resulte el camino…

Alcoholismo, niños esnifando pegamento en los barrios de las grandes ciudades, violentas bandas urbanas traficando con drogas, violencia domestica, la población reclusa más elevada del país… ¿ Algo que decir ? , ¿ Quienes son los culpables, los pakeha, los maori, ambos ?

Los occidentales que colonizaron al pueblo maori, jamás evaluaron el daño que la aniquilación de los modos y costumbres tradicionales podría causar; las consecuencias se han dejado sentir a través de muchas generaciones hasta llegar a la nuestra. La supresión de la maoritanga dejo un enorme vacio que tan solo pudo ser llenado con drogas y alcohol. Todavía es así.Somos un pueblo de guerreros y sin embargo, el mundo de hoy se empeña en que seamos una caricatura de nosotros mismos. Nuestra meta debe consistir en la perpetuación de ese espíritu guerrero heredado de los tupuna, y situarlo en un plano que nos permita afrontar nuestra lucha.Culpar a uno u a otro no conduce a ningún lugar, hay que ser capaz de reconocer la situación actual e intentar encontrar soluciones adecuadas.

¿ Existe una nueva reivindicación política y un renacimiento cultural de los valores tradicionales? , ¿Significa todo ello que los maori están avanzando y ampliando horizontes en la sociedad neozelandesa?

Por supuesto! El renacimiento político y cultural se inició hace ya mucho tiempo de la mano de gente como Whina Cooper, nacida en 1895. Inició su activismo en el medio tribal y rural tradicional, para más tarde trasladarlo a los centros urbanos; introdujo el desarrollo de las tierras de propiedad maori, la construcción de nuevos marae, fundó la Liga para el Bienestar de las Mujeres Maori y a sus 80 años organizó la marcha de 1975 que supuso el motor que puso en marcha las reivindicaciones maori.. La lucha continua y lo hace desde diferentes posicionamientos por otra parte, los medios de comunicación conservadores continúan su batalla particular empeñados en dar de nosotros una imagen de radicales políticos.Desgraciadamente las heridas siguen abiertas y prevalece la ignorancia.

¿ Que puedes decirnos con respecto a la música maori ? ¿ De que forma a influido en estos últimos años la haka y la tradición musical a la hora de valorar el renacimiento y el sentido de orgullo cultural ?

Dentro de la sociedad maori la tradición musical es un elemento muy importante. Las competiciones de haka y kapa son todo un acontecimiento social para las comunidades. Los grupos de música contemporánea cantan en te reo y utilizan instrumentos tradicionales como las flautas nasales.

Existen muchas bandas de reggae, de rap y de hip hop en el que la cuestión de la lengua es primordial y en cuyas letras se encuentra un fuerte compromiso con la identidad maori; sus contenidos relatan aspectos mitologicos, el principio de las cosas, historias tribales y todo aquello que nos hace recordar la importancia de nuestra wakapapa y la tierra de la que procedemos. Lo hacen del mismo modo que la música tradicional, que todas las artes.

Entrevista a Karen Sally Murphy (tautoko)
Tangata O Te Moana Nui
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Entrevista a Jack Eastgate (Islas Fiji) * Artístas de las Islas del Pacífico

Fijiano de nacimiento Jack Eastgate es diseñador gráfico, muralista,  live painter , docente en arte e ilustrador de libros infantiles. Hace siete años compró un billete de ida a Oakland (California), volando sobre el Océano Pacífico con una maleta, chanclas, aceite de coco y cuatro kilos de yaqona.

Desde la perspectiva de un artista, converso con Jack acerca de este viaje,

La vida es arte y el arte es vida. Inspirado por la vida y la belleza que trae consigo todo  esfuerzo, infundo elementos de la actual sociedad urbana en la que vivo,  con raíces multiculturales, permitiéndome articular mis experiencias personales y compartidas ~ Jack Eastgate.

Cuentanos un poco acerca de ti y como te convertiste en artista

El Arte es Vida. Este es mi mantra.  Soy  live painter , educador en  arte y diseñador.

Crecí en Suva y Nasese  fue mi territorio. De jovencito me gustaba dibujar y explorar las profundidades de la imaginación.

Recuerdo aquellos días en los que me sentaba con mi abuelo en la veranda. Todo el mundo le llamaba Tío Bubba, aunque nosotros le llamábamos papá. Miéntras bebía  sorbitos de té, me contaba historias de cuando era niño en la isla de Gau, del duro trabajo en las plantaciones de copra y sus muchas aventuras en el mar.

Construíamos embarcaciones de deshechos y viejos juguetes, hacíamos animalitos con ramas y con las flores de heliconia. Miraba como bailaban las nubes y modeladas por el viento, contaba sus historias. Contemplaba sus contorno y de sus amarillos, verdes y sombras , les ponía rostro y creaba escenas.

Dibujaba mucho. De camino al colegio y para disgusto de mis profesores, garabateaba dibujos en mis libros y cuaderno de deberes. No me creían cuando les decía que hacerlo me ayudaba a concentrarme. Esa fue toda mi experiencia hasta que dos años antes de finalizar mis estudios de secundaria, asistí a mi primera clase de arte y así fue como quedé prendido de lo artistico. Después de graduarme, trabajé en la granja familiar de Naitasiri, no estaba muy seguro del rumbo que tomaba mi vida. Quería ser artista sin embargo no sabía lo que significaba o como hacer mis deseos realidad. Pasados unos meses surgió las oportunidad de un viaje a América – no suponía ningún impedimento emigrar allí ya que mi madre es de San Francisco y mi hermana estaba viviendo en Oakland junto a su marido el sentido cantante y compositor, Damond Moodie. De esto hace ya siete años. Oakland, tan bonita y alocada a un mismo tiempo. La cultura que allí se respiraba, un lugar de encuentro para músicos y artistas. La vida dió muchas vueltas, muchos momentos dulces y luchas amargas; ayudándome todo ello a dar sentido a mi existencia y perspectiva de la vida. Estudie diseño gráfico, estudios que creía que abarcaban el arte y el negocio del arte (algo para complacer a mi padre quién no tenía un buen concepto de los artistas debido al estigma asociado a estos y de que no conocía a ninguno con éxito). Fue en este lugar donde encontré mi propia forma de expresión, donde encontré mi pasión. Pintar.

Durante una clase de dibujo figurativo, mi profesor decidió invitar a un modelo masculino para posar. La primera clase, dibujando modelos y desnudos en vivo era de lo más apasionante, diciéndote a ti mismo todo el rato `Oh! Es cómo en las películas` o `realmente está desnuda!´ Sin embargo una vez empiezas a dibujar, en cuestión de minutos, se esfuma en líneas curvas y sombras . Así que el día en que apareció el modelo una vez más, yo me fui. No estaba inspirado. Cuando me iba por el vestíbulo, mi mirada encontró un poster en el que se podía leer `Talking Wood, an African Jazz Ensemble Live at Campus Café´ Perfecto, puedo pasar el tiempo y apuntarme al concierto. Durante el espectáculo hice un sketch de la banda. Luego se la mostré el dibujo a su genial cantante Amber Mczeal. Se quedó impresionada y me dio un número de teléfono al que llamar. Llamé y me contestó Atiim Chenzira, `llamo porque una señorita me comentó que necesitabas un `live painter´ respondiéndome, `perfecto, este es el día, la hora…, puede pintar estilo mandala?´ Hubo una pausa y más tarde contesté que sí. Después de la conversación el repentino entusiasmo se transformo rápidamente en pánico preguntándome que puñetas era el estilo mandara y como se pinta en vivo.

Llegó el día y llevándome para pintar todo aquello que cupiese en mi coche, me dirigí rápidamente a comprar la tela más grande que nunca antes había comprado. Estaba ilusionado aunque también confundido pues hasta aquellos momentos jamás había llevado a cabo mi arte en algo más grande que los típicos blocs de dibujos de 18 x 24 y el lienzo era de 9 x 16 pulgadas ! El sitio, espectacular – varios artistas de la Bay Area estaban exponiendo en la pared y había unas cuantas bandas, dj´s y actuaciones. Me asignaron el entresuelo, contemplando el escenario. Tal cual, teniendo que superar mi pánico escénico y timidez. Ilusionado superando, mi miedo y haciendo frente a la incertidumbre, así apareció la primera pincelada. La última fue a las cinco de la mañana, once horas después de empezar. Atiim que estaba allí me dio una taza de café y me dijo `superalo´. Fue increíble – la prisa, el entusiasmo, los errores hermosos, los colores y las texturas. A medida que mi pincel se movía la ritmo de la música. Mi corazón se abría, más allá de mi capacidad, mi mente se expandía y me encontraba envuelto en amor. Que fue eso? Fue 2009.

Después de licenciarme, a princípiós de aquel año,  en  Arte con estudios en Diseño Gráfico llevé a cabo mi primer evento individual. Las cosas fueron también, que me permitió conseguir tres exhibiciones seguidas en tan solo el mes de septiembre; y ahora tengo dos en Oakland y una en San Francisco. He tenido incluso el honor de exponer en The House of Music, propiedad de Dwayne Wiggins el mejor de Oakland, del grupo RnB de la vieja escuela Tony!Toni!Toné! 2011 ha sido un buen año para mí, habiéndome permitido fundar mi pequeña compañía Fiji Designs, un colectivo de diseño gráfico, web, mural y de live paiting.

¿A que retos tuviste que enfrentarte y que consejos darías a aquellos artistas de las Islas del Pacífico que esperan poder encontrar repercusión y exponer su obra?
La vida en si misma es una hermosa lucha. … Manteniéndose sincero, honesto y verdadero con respecto a tus raíces es un reto que vale la pena. La vida es arte y el arte es vida. Todos cometemos errores, así que haz arte de estos, dejar que sean algo y si es así, se convierte en lección. Aprende de los errores y sigue hacia adelante- tu vida es un lienzo. Reflejate en el pasado, mira al futuro y vive el momento. Deshazte de las televisiones! Dibuja, date un paseo, charla con la gente, sonríe y sobretodo, vive!

¿Nos puedes acercar un poco a tu proceso creativo, de qué forma afrontas un nuevo proyecto?

Prácticamente todas las obras que he expuesto han sido creadas en vivo. Me presento en un acontecimiento con un lienzo en blanco, pinturas y pinceles y me dejo llevar por las sensaciones, la música, la gente. Es fascinante pintar sin ninguna idea preconcebida Realmente define el término `aqui y ahora´, entregándome al arte. Sin duda practico proporciones y elementos, que forman la composición, descubriendo a partir de ello mi propio estilo. Experimento y aprendo de mis errores. Me responsabilizo de ellos, los acepto, me apropio de ellos; es una buena manera de apreciar tus imperfecciones, pués son bellas.

Diseño:  Embalaje Coconut Oil  (Aceite de Coco)

¿Te inspiran otros fotógrafos, artistas o creadores, te han influido o te influyen, y de que manera lo hacen ?

Tengo mis favoritos y he tenido el privilegio de conocer a muchos de ellos. Gente del colectivo BDS (Black Diamonds Shinning), Ras Terms, Safety First, Deadeyes, Ash Rose, Desi Womi la persona a cargo del Community Rejuvenation Project, un colectivo responsable de algunos de los impresionantes murales que se encuentran en las calles de Oakland, Noa-, extraordinario live painter  autor de los más insospechados trazos , la fotografía de Byron Malik y de forma especial todos los dj´s que he tenido el placer de pintar- Cecil, Cali, B Brown, Damien Diaz y Nina Sol Robinson.

Internet parce a ver convertido al mundo en un espacio más demócratico en el cual los artistas, escritores y músicos pueden compartir su obra con el resto del mundo de una forma más fácil. Tú mismo tienes tu página web, tu blog y tu Facebook. ¿Que piensas a la hora de valorar las posibilidades que la Red a creado para los artistas de las Islas del Pacífico?

Absolutamente! Internet ha revolucionado el mundo del arte, especialmente los puntos de venta de comunicación social. Yo mismo reservo mis espectáculos a través de Facebook. Es un excelente instrumento para la comercialización y gestión personal. Este es tan sólo el início y continuará desarrollándose.

Si tuvieses la posibilidad de colaborar con otros artistas , ¿ con quién lo harías y por que motivos?

Estoy abierto a colaborar con cualquiera que quiera hacerlo en lienzos. Es extraordinario enriquecerse  mutuamente en la  creatividad. Me encantaría colaborar con artistas de Fiji, quizás en mi próximo viaje a casa.

 ¿ En que estás trabajando en estos momentos?, ¿Cualés son tús objetivos inmediatos?

En estos momentos  estoy poniendo al dia mi página web, hacindola más eficiente y dotándola de herramientas para  la adquisición de mi obra por internet pudiendo, de esta manera llegar al mercado global. Mi deseo es regresar a Fiji y allí empezar a crear, arte y familia.  No estoy muy seguro de si Fiji  ha pasado por este cambio sin embargo, me gustaría que desde primaria a secundaria se impartiesen clases de arte funcionales.

Diseño: Gospel Fest 2011 Poster & Banner

Esta entrevista  se llevó a cabo vía e mail  en octubre-noviembre de 2011. Imágenes cortesía de Jack Eastgate. Traducida al español por Tangata O Te Moana Nui con la autorización de  Dulcie Steward de Urban Viti Vinaka!

Entrevista con Irami Buli (Islas Fiji) * Artístas de las Islas del Pacífico

Irami Buli es un artista fijiano que empezó a dibujar  a principios de la década de los noventa cuando tenía trece años, encontrando su inspiración en los comics y trabajando con carbonicllo. Hoy día Irami pinta, escribe y toca diferentes instrumentos colaborando musicalmente con  los grupos de danza contemporánea  Oceania Dance Theatre y Vou con base en Suva  capital de las Islas Fiji.

Su debut tuvo lugar en el año 2000 cuando participo en un taller organizado por Red Wave, en el Oceania Centre for Arts and Culture conocido hoy día como  Oceania Centre for Arts and Culture and Pacific Studies situado  en la Universidad del Pacífico Sur. Tras una década con este colectivo de artistas y exponiendo de forma conjunta en estos momentos  Irami Buli  cuenta con su propio espacio artístico en Suva.

Ha colaborado con artístas de Nueva Zelanda, Papua Nueva Guinea, Islas Salomón, Tonga y Australia y expuesto en Fiji, Tahiti y sus Islas, India, Indonesia, Estados Unidos, Australia y Nueva Zelanda. En el año 2008 pasó tres meses trabajando junto a artistas locales en Bali   gracias al   apoyo del gobierno de Indonesia. Su obra ha recibido numerosos galardones, en 2006 representó a Fiji en la World Inter-Continent Arts Initiative en India y gano el  primer premio otorgado por el  publico en la Ashoka Gallery de Nueva Delhi. En este mismo año  el Okanui Cultural Art Awards en la National Fine Art  Expo en Fiji;  además del Indigenous Art Awards y el Highly Work en la  Fiji Fine Arts Exhibition

 Irami Buli

The Fish That Caught My Eyes | Irami Buli |  Pintura al oleo sobre tela |  2008

Este lienzo  de Irami Buli  representa a un hombre que deseaba desesperadamente casarse con una bella mujer, pero le era imposible. Durante mucho tiempo intentó atraer su atención sin embargo la joven le ignoraba, dedicándose a sus labores domésticas en la aldea. Un día el hombre salió a pescar en mar abierto sentado en su piragua esperando atrapar algún pez, tan sólo encontraba  el oscuro mar azul. Entónces empezó a remar de regreso a la laguna y a medida que alcanzaba su destino, se detuvo unos instantes  y allí pudo ver a un bello y pequeño pez que nadaba hacia el.

Talanoa (Conversación)  con Iramia acerca de su trabajo

Cuéntanos un poco acerca de tu formación artística, ¿que te llevó a hacer lo que hoy haces?

Crecí en un ambiente artístico mi padre, mi tocayo,  fue compositor y cantautor, sin embargo y hablando respecto a mi como artista, compositor y en una generación en la que fui afortunado para convertirme en una artista, poeta que ha sabido promocionarse, es el mismo arte el que me ha llevado a ser lo que soy hoy.

 ¿A que retos tuviste que enfrentarte y que consejos  darías a aquellos artistas de las Islas del Pacífico que esperan  poder encontrar repercusión  y exponer su obra?

Hubo muchos retos que afrontar  con respecto al arte y la necesidad de reconocimiento. El consejo que les daría es dar y recibir todo aquello que el intercambio creativo con otros artistas  les pueda ofrecer; estableciendo una interconexión a su  alrededor y  al mismo tiempo haciendo uso de todos aquellos tipos de recursos disponibles para transmitir su  arte al mundo.

Vuka Voli | Irami Buli |  pintura al oleo sobre tela |  Desconocido

¿Donde encuentras inspiración a la hora de crear una nueva obra?

Los temas poseen significados diferentes, un código étnico de patrones. Utilizo mucho este término cuando  concibo un nuevo diseño con nuevas ideas; y  dependiendo de los materiales utilizados para diseños específicos.

¿Te inspiran otras formas artísticas,  artistas de diferentes disciplinas o te han influenciado y como lo han hecho?

En realidad, no. Nadie ni nada me inspira o influye en mi obra . De hecho pienso que cuando inspiras a otros artistas, te inspiras a ti mismo con la predisposición a ser novedoso, autentico, genuino y  tal como eres.

Internet  parce a ver convertido al mundo en un espacio más demócratico en el cual los artistas, escritores y músicos pueden compartir su obra con el resto del mundo  de una forma más fácil. ¿Que piensas a la hora de valorar las posibilidades que la Red a creado para los artistas de lasd Islas del Pacífico?

Las oportunidades son esto.  Muchos de nosotros,  artistas de las Islas del Pacífico,  no tenemos las mismas oportunidades o  medios para  acceder  a la  publicidad, investigación y reconocimiento de nuestra obra. Con la influencia de Internet se a creado un puente hacia el mundo del arte y vemos que en estos momentos muchos artistas de la región son reconocidos a través de este medio.

Mask |  Irami Buli | Pintura al óleo sobre tela  | 2009

 ¿En que estas trabajando en estos momentos?

Soy un artista independiente aunque siempre me asocio con otras organizaciones e instituciones artísticas. Me estoy preparando para mi exposición individual aquí en Fiji.

¿Cual sería tu proyecto creativo o colaboración más deseada?

Me gustaria realizar  una gira mundial compartiendo y colaborando con artistas de todo tipo y aprender acerca de su cultura, lenguaje y arte.

¿Que es lo que buscas en un futuro?

Busco conseguir un reconocimiento global. Críticas acerca de mi trabajo y vida  y carrera artística y ser capaz de desarrollar las artes en mi comunidad y país; además de ser una artista reconocido en la región del Pacífico.

Winds of Change II | Irami Buli |  Pintura al óleo sobre tela  | 2011.  

Entrevista  traducida por Tangata O Te Moana Nui con la autorizacion de Dulcie Stewart de Urban Viti

Otros artículos  de interes: Cultura a la Venta, un Völkerschau post colonial * Shigeyuki Kihara

 

Estudiar Fijiano en la Universidad del Pacifico Sur en Suva

Universidad del Pacífico Sur (Suva-Fiji)

Si vais a pasar una temporada en las islas Fiji y queréis aprender el fijiano o fiji hindi podéis apuntaros a clases de conversación en la School of Language, Arts & Media  de la Universidad del Pacifico Sur en Suva. El precio es de F$10.00 por persona , las clases se imparten desde las 13.00 horas a las 14.00 horas en el Literacy Centre, en el Laucala Campus de la Facultad de Artes & Derecho de la USP y en las aulas H310 ,H334 o H328. Aquí también podéis aprender   japonés y francés. Para más información o apuntarse a los cursos podéis dirigiros a la oficina del SLAM en el edificio de la facultad o poneros en contacto con Salesh Kumar en el teléfono (679) 323.2371 o enviando un e mail  a kumar_s@usp.ac.fj.com Las clases de hindi tienen lugar los martes, francés los miércoles,  japonés los jueves y fijiano los viernes.

Los  idiomas oficiales en las Islas Fiji  son  el fijiano, el hindi y el inglés todos ellos de uso común en la vida diaria, la  educación y  medios de comunicación en general. Existen trescientos dialectos regionales que pertenecen a uno u otro de los dos grupos lingüísticos principales; el fijiano del oeste y el fijiano del este. El bauano o vosa vakabau representa el fijiano standard, basado en las variaciones lingüísticas del área del Bau-Rewa, el centro político de las islas durante el siglo XIX. Este es hablado en todas las islas y su práctica se extiende a otros grupos étnicos como los indios y aquellos  originarios de Rotuma, principalmente, y  en menor medida utilizado por gentes originarias de  otras Islas del Pacifico.

 

Rapa Nui: Un mundo perdido al este de Polinesia, Entrevista a Francesc Amorós


Francesc Amorós se licenció en Historia y Filología por la Universidad de Barcelona y actualmente trabaja en el centro de Estudios Históricos Internacionales de la misma institución. Historiador y medievalista, Amorós es un humanista, un hombre inteligente, apasionado, de amable trato y gran amigo de sus amigos. Y es así como a través de la amistad con Antoni Pujador, quién fuera portavoz del Consejo de Ancianos de Rapa Nui, sus investigaciones y visitas a Isla de Pascua nos descubre su especial relación con este maravilloso rincón de Polinesia.

Francesc Amorós es miembro de la Asociación Española de Estudios del Pacífico con sede en Madrid, sus estudios sobre los aspectos arqueológicos y filológicos de las culturas polinesias le han llevado a ser un experto en lengua rapa nui. Amorós es tambien miembro  de la Royal Geographical Society  de Londres  y  del Institute of  British Geographers.

Fue finalista del Premio Josep Pla con un trabajo sobre la Isla de Pascua, resultado de su participación en la campaña arqueológica que dirigió Thor Heyerdahl en 1987 y que en breve será publicado por la Editorial Sirpus de Barcelona en lengua castellana, bajo el titulo de Rapa Nui: Un mundo perdido al este de Polinesia  Ha publicado diversos trabajos y artículos relacionados con su especialidad y ha presentado comunicaciones en congresos internacionales sobre el Pacífico y la Isla de Pascua.

  Francesc Amorós ante la tumba de Antoni Pujador en el cementerio de Hangaroa , Isla de Pascua, tomada en el mes de julio 2008

¿ Cuándo empezó a Antonio Pujador a fascinarle la Isla de Pascua?

Según me contó él mismo fue en un día lluvioso, de muy joven que para retener a los chicos les habló de los enigmas y misterios de isla de Pascua.

¿Y a Francesc Amorós?

En mi caso fue algo parecido. Un  joven eclesiástico , gran profesor de Griego y buen conocedor de la arqueología de Palestina y Oriente Próximo – yo entonces tendría 16-, sabedor de mi interés por estas mismas disciplinas me dio para leer las obras del gran navegante y antropólogo noruego Thor Heyerdahl, que me fascinaron, Aku-Aku. El secreto de isla de Pascua y Viaje de la Kon-Tiki. Además para estar al día nos trajo dos números de la revista en inglés The National Geographic Magazíne que acababa de recibir. Eran concretamente el volumen 121, n.1 (1962): Easter Island and Its Monuments, y vol.122, n.1 (1962): Tahiti, the Finest Island in the World. Estas dos revistas me enamoraron de Polinesia e Isla de Pascua, y no paré hasta adquirirlas en Barcelona a precio de saldo muchos años después. Guardo estas obras como un tesoro. Tengo además la primera edición americana de Aku-Aku. En 1985 le conocí personalmente pero antes ya me había carteado con él. Y dos años después con Antoni, estuvimos excavando bajo sus órdenes en Isla de Pascua.

¿Por qué decides escribir la biografia de Pujador ? (Isla de Pascua: El Sueño Imposible de Antoni Pujador / Ed. Sirpus 2006)

Después de su muerte tan joven (45 años) en 1993, creí que esta era mi obligación como amigo porque “la muerte no llega con la vejez sino con el olvido”, tal como decía mi amigo el Dr. Juan Grau Vilarrúbias, chileno catalán que murió en julio de 2009, especialista en Isla de Pascua y mundialmente famoso.

Lápida sepulcral de Antoni Pujador antes de ser instalada definitivamente en el cementerio de Hangaroa

¿Cómo era Antoni  Pujador?

Tenía mana , ese gran poder mental y espiritual de los polinesios. Atraía con su palabra a todo aquel que se ponía a su alcance. Inteligente, vital, seductor, lleno de entusiasmo optimista. Y por encima de todo un gran catalán, un gran chileno y un gran rapanui. Con Antoni Pujador hice amistad inmediatamente en 1982 en Barcelona, cuando organizó una exposición sobre Isla de Pascua.

¿Cómo os unisteis a la expedición arqueológica a la Isla de Pascua que dirigió Thor Heyerdhal en enero de 1987 en Anakena? Vosotros fuisteis los primeros españoles que participasteis oficialmente en una campaña arqueológica internacional de este tipo ¿No es así? ¿Fue en definitiva, un sueño cumplido de Francesc Amorós y Antoni Pujador?.

Fue con motivo de la presentación de las primeras pruebas de nuestro  Mapa de la Isla de Pascua, publicado en Barcelona poco después. Antoni Pujador y yo mismo viajamos a Colla Micheri (Italia) donde tenía su casa-refugio para escapar de las miradas curiosas. Allí vivía con la compañera sentimental de entonces. Sólo unos pocos sabíamos donde se refugiaba el mundialmente célebre navegante noruego, autor de aquellos libros, para poder trabajar en soledad. Yo lo sabía porque varios años antes me había carteado varias veces con Thor Heyerdahl. Antoni, pero lo ignoraba. Nosotros fuimos los únicos participantes del Estado español. El resto era norteamericanos, chilenos, suecos y una arqueóloga brasileña. Han pasado 23 años y yo tengo la fortuna de ser de los pocos supervivientes de aquel extraordinario equipo de arqueólogos.

Portada Isla de Pascua: El Sueño Imposible de Antoni Pujador

La suerte me deparó poder saludar en la misma isla al otro superviviente de la fabulosa Expedición de la Kon-Tiki (1947), además de ser uno de los Heroes de Telemark auténticos. Antoni y yo fuimos invitados por voluntad expresa de Thor, con quien trabamos amistad en 1985. Y en cuanto al mapa Thor Heyerdahl lo expuso presidiendo la gran vitrina dedicada a Isla de Pascua en el Museo Kon-Tiki de Oslo. Ahora ya no está. Lo quitaron después de su muerte. Heyerdahl lo exhibió en todos sus documentales. Le fascinó desde el primer día que se lo presentamos Antoni y yo. Fue en definitiva un sueño cumplido para ambos. Era nuestro héroe de juventud.

En junio de 1999 vino a Barcelona invitado por la organización Una Sola Terra, liderada por el periodista y gran ecologista catalán Santiago Vilanova. Fue una memorable cena con el matrimonio Thor Heyerdahl-Jacqueline Beer donde estuve especialmente convidado por conocer a Thor, pero Antoni ya había fallecido por entonces… Esto de los primeros españoles  habría que matizarlo. Porque en realidad fueron los del equipo de arqueólogos y espeleólogos de la Operación Rapa Nui de 1975, organizada por Antoni Pujador y dirigida por Antoni Ribera, y en la que trabajaron el menorquín, Josep Mascaró Pasarius, y Francisco Mellén Blanco, de Avilés.

Heyerdhal se benefició de los conocimientos de Pujador sobre la Isla, a la que ya había viajado catorce veces en aquella época. ¿Fue al mismo tiempo una manera de aprovecharse de los contactos personales del catalán y su privilegiada posición, en la comunidad insular?

No lo puedo asegurar, pero sí que Heyerdahl se aprovechó de la buena sintonía con el pueblo rapanui y el ascendiente que tenía sobre los miembros del Consejo de Ancianos Rapanui. Este fue el motivo principal para que Heyerdahl lo invitara a las excavaciones de 1987. El mismo año Antoni fue nombrado Portavoz del Consejo de Ancianos para el exterior, una especie de Embajador oficioso.

El antropólogo y etnólogo noruego navegó a bordo de la Kon Tiki entre America del Sur y Polinesia pretendiendo probar su teoría de que la población de aquellas islas era originaria de la América pre colombina. Habiendo tenido una labor investigadora en la expedición arqueológica nos puedes decir si las excavaciones llevadas a cabo cumplieron su objetivo, mostrar indicios que confirmasen o desmintiesen la teoría de Heyerdhal.

A partir de los análisis efectuados en los materiales descubiertos durante de excavaciones de 1955-1956 y de 1986-1988 no se deduce la confirmación de la tesis “americana” defendida por Heyerdahl. Él buscaba cerámica incaica pero la cerámica no apareció, ni entonces ni en 1987 cuando con Antoni estuvimos excavando en isla de Pascua. Al menos no se reflejan en las monografías que se han publicado desde entonces. De todas maneras, los elementos inmateriales , los influjos culturales y técnicos no se detectan por el sistema del radiocarbono. Por eso no se dio nunca por definitivamente ni vencido ni convencido. Pero en ambas campañas llevaba el mejor equipo de científicos y arqueólogos que hicieron un excelente trabajo. Gracias a la intuición de Heyerdahl, después se hicieron muy famosos y volvieron a la isla. Sin los libros de Heyerdahl la Isla de Pascua no sería tan popular cómo es hoy en día. Thor Heyerdahl continuó toda su vida defendiendo su posición a partir de las “evidencias “ incaicas en el ahu de Vinapú, realizado con una técnica constructiva muy parecida a las murallas de Cuzco.

Portada del libro Rapa Nui: Un Mundo perdido al este de Polinesia: La última Expedición de Thor Heyerdhal

De tu experiencia en Rapa Nui junto a Pujador y Heyerdhal escribiste un libro que en 1992 ganó el premio Josep Pla de narrativa: Illa de Pasqua, un món perdut a l’est de Polinèsia.

En realidad y por un imprevisto salí como ganador Finalista. Ahora está en prensa para ser editado en castellano por la Editorial Sirpus de Barcelona, como el anterior dedicado a Antoni Pujador. Últimamente lo amplié y aporté datos nuevos y conclusiones científicas. Su titulo es “Rapa-Nui: un mundo perdido al Este de Polinesia. La última expedición de Thor Heyerdahl

Junto al ingeniero chileno Pablo Teutsch, Amorós y Pujador confeccionaron y pusieron en circulación el primer mapa arqueológico y turístico de Isla de Pascua en 1985 ¿ Cómo surgió la idea y como fue la labor de recopilación de los datos arqueológicos que contiene este mapa?

Era otro “sueño imposible” que siempre tuvo Antoni Pujador. Él fue el director, promotor y financiador de esta fascinante empresa, que pudo hacer realidad con la colaboración material y técnica de Francesc Amorós y el asesoramiento de Pablo Teutsch hecha in situ. Antoni me proporcionó todo el material gráfico y yo hice la composición del mapa en mi casa. Pablo, desde Pascua dio el visto bueno. La famosa Editorial Alpina de Barcelona, especializada en mapas para excursionistas, lo imprimió de acuerdo con el característico diseño y colores de la casa, y finalmente Thor Heyerdahl lo apadrinó y avaló con su rúbrica. Lo apreció como a un “hijo adoptivo”. Por fin Ediciones Pacífico Sur (Barcelona-Santiago de Chile) de Pujador-Teutsch lo distribuyó por todo el mundo, en dos únicas ediciones, y dos formatos : plegado y enrollado para mural. Nunca ha sido superado.

Tapa para el mapa arqueológico-turístico de Rapa Nui de Pujador-Amorós-Teutsch. Formato plegable

A parte de estar Printed in Catalonia y  poseyendo una dedicatoria de Thor Heyerdhal ¿Considera hoy este mapa como un documento excepcional? ¿Ha pasado a ser un documento buscado por coleccionistas amantes de Rapa Nui?

Creo que es una joya impresa muy buscada por los coleccionistas rapanuinófilos de todo el mundo. A parte de su valor científico, muchos creen que es obra de Thor Heyerdahl. Estuvo varios años expuesto muy ampliado en la vitrina dedicada Isla de Pascua en el Museo Kon-Tiki de Oslo. Thor Heryrdahl enseguida lo adoptó y exhibió en varios de sus documentales desde 1985 sobre isla de Pascua. Utilizaba un ejemplar que Antoni le mandó. Un gran honor y orgullo para nosotros, sus creadores y admiradores del gran antropólogo noruego además con el sello de Made in Catalonia y su firma que lo caracterizan. En Pascua incluso se llegaron a comercializar ejemplares fotocopiados en blanco y negro.

¿Cómo se llegan a hermanar la ciudad de Olot, en Cataluña y la Isla de Pascua?

Fue una idea exclusiva de Antoni Pujador con motivo de la celebración en 1982 de un gran evento cultura “Expocultura”, organizado por el gobierno autónomo catalán, en Barcelona. Acudieron convidados varios representantes de Isla de Pascua a Catalunya. Visitaron Barcelona y Olot. El Ayuntamiento de Olot llegó a un acuerdo con la municipalidad de Hangaroa, capital de isla de Pascua. A ellos les gustó la idea de hermanarse con una ciudad catalana que fuera de origen volcánico. Por cierto, en un solo sitio del mundo percibí el característico olor a Isla de Pascua. Fue precisamente un dia soleado de julio en los alrededores de… Olot! El aroma que desprende la roja tierra volcánica después de llover. Esto nunca lo supo Antoni porque ya no estaba en este mundo.

Moai de Olot, con ojos y  pukao tallados por Manuel Tuki , traidos directamente de Isla de Pascua  en el año 2007

¿ Qué ocurrió cuando Petero Edmunds , como alcalde de la Municipalidad de Isla de Pascua, visito esta ciudad de La Garrotxa en el año 2000?

Sólo sé que mostró un fuerte disgusto por la ubicación del moai erigido en Olot, precisamente en la Plaça d´Illa de Pasqua. Consideraba la ubicación poco adecuada por ser un lugar de mucho bullicio y tránsito rodado para un creación moderna de un moai esculpido por el rapanui Manuel Tuki, con la colaboración técnica del escultor catalán Raül Ortiz Vila con basalto de las canteras de Castellfollit de la Roca (Girona) Era la materialización del Hermanamiento de ambas ciudades. Esta escultura entonces no llevaba ojos incrustados ni el típico “sombrero”(pukao) de piedra roja.

Recientemente el moai de Olot que esculpió Manuel Tuki fue coronado por un pukao y se le colocaron sus ojos ¿De dónde surgió la iniciativa?

Efectivamente fue un enamorado de Pascua, el señor Raül Núñez Chacón de Sant Esteve d´En Bas (Girona) , quien en su visita a Isla de Pascua hizo amistad con aquel escultor rapanui Manuel Tuki. Le convenció para que tallara un pukao y unos ojos para el moai de Olot, erigido con motivo del pasado Hermanamiento. La ceremonia oficial de la colocación de ambos complementos fue organizada por el ayuntamiento de Olot, que tuvo lugar el 23 de setiembre de 2007. 

 Como portavoz y miembro integrante del Consejo de Ancianos de Rapa Nui ¿Cual fue la labor de Pujador?

Divulgar para todo el mundo la realidad política y cultural de isla de Pascua través de artículos de prensa, entrevistas radiofónicas y televisivas, además de centenares de cartas manuscritas. Le costó muchos disgustos y hasta la persecución política en tiempos de Augusto Pinochet dentro de todo el territorio chileno, incluído por supuesto, el oceánico o Isla de Pascua.

 Cuáles fueron sus las relaciones con Sergio Rapu, entonces Gobernador de la Isla de Pascua y las autoridades chilenas?

Como representante máximo del gobierno de Chile, Sergio Rapu tenía que cumplir con su obligación política. Antes habían sido muy amigos. En el fondo estaban de acuerdo en fondo del asunto, la protección de la cultura rapanui, pero discrepaban en las formas y procedimientos. Ambos amaban a Isla de Pascua: Rapu por ser rapanui de nacimiento y Pujador, por serlo por adopción.

Antoni Pujador (primero por la izquierda)  asistiendo a una reunión de la Comisión permanente del Consejo de Ancianos de Rapa Nuien 1987, en el centro  de la fotografía aparece Don Alberto Hotus Chávez presidente de dicha institución.

Hubo diferencias entre el Sr. D.Alberto Hotus, presidente del Consejo de Ancianos de Isla de Pascua y Antonio Pujador en cuanto a la actuación y toma de decisiones de este último como portavoz en el exterior de la institución?

En general, no. Pujador mantuvo una correspondencia frecuente con Alberto Hotus, Presidente del Consejo de Ancianos Rapanui, servía de “caja de resonancia” para el extranjero, por lo que debían trabajar coordinadamente. Y a la inversa, cuando Pujador tenía problemas para acercarse a isla de Pascua, los miembros del Consejo le prestaban su apoyo. Era la forma de eludir el cerco mediático impuesto desde el gobierno de Santiago de Chile o por el propio Gobernador de la Isla.

Antoni Pujador en la cabina de un DC-3

¿Cómo se contempla hoy día su figura en Rapa Nui? ¿Es Antoni Pujador parte importante de la historia de la Isla?

Sólo se le tiene en la mente y el corazón de ciertas personas que le trataron en vida. Hay que tener en cuenta que murió el 1993. Han pasado muchos años. También han desaparecido varias de las personas que colaboraron con él. Los únicos monumentos materiales que perpetúan el recuerdo su vida y obra, hasta que el tiempo o la incuria humana los hagan desaparecer, son una lápida sepulcral de mármol encima de su tumba en el cementerio local de Hangaroa, y una magnífica pila de agua bendita con signos rongorongo, sostenida por una gran peana con el rostro de Make-Make, donadas por la familia de Antoni Pujador en una capilla lateral de la iglesia parroquial de Hangaroa, y que lleva su nombre inscrito en una placa metálica de 2006

 ¿Despertó envidias Antoni Pujador entre algunos españoles que frecuentaban la Isla de Pascua? Siempre han existido rumores de algunos personajes muy conocidos que  tomaron ventaja de la posición de Pujador dentro del Consejo de Ancianos de Rapa Nui y de sus numerosas amistades en la Isla.

Pujador prestó siempre su ayuda y usó de toda su influencia a todo aquel que se acercaba con buenas intenciones a Pascua y por intereses positivos. Por lo tanto no me extraña que personalidades diversas, incluso el mismo Thor Heyerdahl. Así lo hizo el noruego, porque consta por escrito.

Placa recordatoria en la pila de agua bendita de la Iglesia de Hanga Roa , obsequio de la familia Pujador-Estany (2006)
 

El profesor Francesc Amorós descubrió para la historia a un catalán de nombre Joan Maristany Galcerán y originario de El Masnou como pirata y negrero que planeó y ejecutó un ataque en Isla de Pascua a fin de capturar a sus habitantes para deportarlos más tarde a Perú para que trabajasen como esclavos en las minas de guano. ¿Cómo llegó hasta el?

Fue un encargo de Jesús Conte durante un viaje que hice a Isla de Pascua en 1989, cuando estaba redactando su magna obra sobra el pasado de Isla de Pascua Horizontes sombrios y luminosos Historia documentada (1994). Se trataba de descubrir quien era el enigmático capitán español del “Rosa y Carmen” , conocido internacionalmente como “Capitán Marutani”. Efectivamente habían leido mal el dígrafo “–ny”, como “Fortuni” por “Fortuny” . Letra intermedia “–u-“ era en realidad “–is-“, por lo que deduje que deberia ser un tal “Maristany”, de familia de capitanes de marina del Masnou. En un archivo público de Barcelona hallé el contrato del viaje por todo el mundo de la corbeta “Rosa y Carmen” que zarpó del puerto de Barcelona con licencia para navegar rumbo al Callao y resto del mundo. Su capitán y piloto era nada menos que Juan Maristany Galceran. Años después el historiador local Joan Muray completó el expediente biográfico, de lo que ha resultado la publicación de su nuevo libro :”Pirata i negrer; Joan Maristany i Galceran “Tara”, el genocida de l´Illa de Pasqua”•. Publicado recién en El Masnou, diciembre de 2009, y va prologado por mi.

Tarjeta Postal Mapa de la Isla de Pascua 

Conociste a Jesús Conte Oliveros que hizo de la Isla su hogar desde que desembarcó en en 1989 y hasta su muerte en 2005. ¿Cómo acaba un teólogo, filólogo, profesor de lenguas clásicas, experto en jónico antiguo y hablando diecinueve lenguas en un lugar tan remoto como Isla de Pascua?

Poco me contó de su vida por escrito y una vez de palabra en 1989. Sólo sé lo que apareció en la prensa a raiz de su fallecimiento. El periodista lo describe como “sabio, polemista, religioso, conservador y enterado de casi todo” Habia sido profesor, periodista, cronista local y autor de estudios locales. Habia nacido en Abiego (Aragón) en 1935 y murió en Chile en 2005. Dice el periodista: “Un buen día de 1987 Jesús Conte cogió la maleta , dejó mujer y cinco hijas que se iba a otra ciudad. Y se fue para la Isla de Pascua. Pronto se ganó la confianza del Consejo de Ancianos. Escribió además un vocabulario de la lengua rapanui que vió publicado“.

Jesús Conte Oliveros, a la izquierda, en Pape’ete (Tahiti)

Michael Coppenrath, quién fuera Arzobispo de Pape’ete invitó en 1992 a Conde a visitarle en Tahiti con el fin de que ambos completaran las investigaciones lingüísticas iniciadas en Isla de Pascua. Puso a disposición del profesor español el archivo episcopal. Tras juramento académico, leyó un manuscrito secreto relacionado con los orígenes de Rapa Nui ¿Qué nos puedes decir de las investigaciones de Conde Oliveros, Miembro de la Comisión de Estructuración de la lengua Rapa Nui? ¿Dónde están todos sus escritos, su trabajo, patrimonio profesional, tan importante para la historia de Rapa Nui?

 En cuanto a la leyenda de sus papeles y biblioteca yo pude verlo en una casa particular de Isla de Pascua, que lo guardan como un tesoro. Sé que el gobierno aragonés quiso adquirirlo. Pero no sé más. Hay mucha leyenda y muchas historias inverosímiles. Sé que estuvo investigando en archivos de Tahiti a donde se desplazó y vivió en casa de un amigo mío valenciano.

¿Por qué Jesús Conte no fue enterrado en la Isla como era su deseo? Da la sensación de que su persona y valiosísima labor se han diluido en la historia de Rapa Nui, envolviendo su figura en un halo de misterio.

Sólo sé que la familia rapanui que lo cuidó es la depositaria de los papeles y libros de Jesús Conte. Su nombre y obra también se va diluyendo en el olvido.

Cambiando de tema, ¿Qué cambios sociales ha experimentado la Isla desde que pusiste pié en ella por vez primera? ¿Continúa siendo la misma o ya ha perdido parte de aquel encanto que la hacía única y especial?

Entre los años 1987 y 2008 se ha modernizado mucho, Incluso dispone de una sucursal del Banco de Santander. Los sitios arqueológicos, como el Rano Raraku, se han “museificado” para preservarlos de los turistas y desaprensivos, perdiendo parte del halo de “misterio”. Sus habitantes rapanui se quejan del excesivo turismo que lo invade todo. La lengua rapanui se va diluyendo entre los más jóvenes, aunque se hacen esfuerzos para su preservación y uso cotidiano a través de un “Parlamento” local. Hay buenas iniciativas como es la edición de un Diccionario de la lengua rapanui en proceso de finalización.

Da la sensación de que Rapa Nui atrae a muchos oportunistas que se aprovechan de una supuesta falta de entendimiento entre los líderes políticos locales, y la comunidad ¿Qué recursos tienen los habitantes polinesios de Pascua para proteger a su tierra de las amenazas e influencias externas?

Frente a la creciente globalización a escala planetaria poco se puede hacer. Pero sí, gestionar mejor los recursos humanos y materiales de la Isla.

 A un residiendo en Barcelona tienes contacto con la Isla a través de amigos originarios de Rapa Nui que viven en la ciudad condal ¿Cómo es su vida, tan alejada y diferente de la de Isla de Pascua?

Los pocos que conozco se encuentran muy a gusto entre nosotros. Alguno de ellos se dedican a divulgar el arte y la cultura de su isla.

Francesc Amorós en el Ahu Tongariki de  Rapa Nui

Si digo Rapa Nui … ¿Que es lo que le sugiere a Francesc Amorós?

Me sugiere “un mundo perdido al este de Polinesia” , como el título de mi próximo libro en proceso de publicación por parte de Editorial Sirpus de Barcelona. El aroma especial de la tierra hani-hani , que una vez percibí precisamente en Olot, tierra de volcanes. No sé por qué será ..? Quizás , un mundo que se pierde irremisiblemente , y no precisamente por el cambio climático. De todas maneras en octubre de 2008 observé con incredulidad cómo la blanca arena coralina volvía a invadir la playa de Anakena, sobrepasando y volviendo a enterrar los restos arqueológicos del ahu Nau-Nau –donde excavamos Antoni y yo en 1987 con Thor Heyerdahl– descubiertos y remodelados durante los últimos 40 años.

Entrevista: Tangata O Te Moana Nui
Fotos: Francesc Amorós ©
© Copyrigth Tangata Pasifika 2010.Todos los Derechos Reservados

Más articulos sobre Isla de Pascua

Isla de Pascua: El Sueño imposible de Antoni Pujador

Antoni Pujador y la Isla de Pascua por Frances Amorós

Libros Citados

Isla de Pascua: Horizontes Sombríos y Luminosos (Historia Documentada)
Jesús Conte Oliveros
Centro de Investigación de la Imagen
Chile, 1995

Aku Aku:
El Secreto de la Isla de Pascua
Editorial Juventud
Barcelona, 1971

La Expedición de la Kon Tiki
Thor Heyerdhal
Editorial Juventud
Barcelona, 1971

Operación Rapa Nui
Primera Expedición Española a la Isla de Pascua

Antonio Ribera
Editorial Pomaire
Barcelona, 1976

Pirata i negrer; Joan Maristany i Galceran “Tara: el genocida de l´Illa de Pasqua”
Joan Muray
El Masnou, 2009

Rapa Nui: Un mundo perdió al este de Polinesia:
La Última Expedición de Thor Heyerdhal
Frances Amorós
Editorial Sirpus
Barcelona, 2010

Isla de Pascua: El Sueño Imposible de Antoni Pujador
Francesc Amorós
Editorial Sirpus
Barcelona, 2006

Entrevista a Julio Hotus, Isla de Pascua


Julio Hotus es polinesio, un hombre joven, una persona brillante como las propias estrellas que relucen en los cielos nocturnos del Ombligo de la Tierra (Te Pito O te Henu’a . Dicen los habitantes de Rapa Nui que las gigantescas estatuas que se esparcen aquí y allá sobre la piel volcánica de la isla, llegaron a sus emplazamientos actuales movidos por la fuerza del mana. Sin lugar a dudas este poder sobrenatural, y no otro, es el que impulsa la fuerza vital y espiritual de Hotus, alimentada por el amor y respeto que siente por su propia gente y cultura.

” Existen un sin fin de conjeturas e ideas, yo lo contemplo desde el punto de vista de un pueblo que vive en el océano, que llega donde quiere o donde puede llegar… Ahora la premeditación, los planes no podría explicarlos, pero si que todo ello dio origen a lo que fue y es hoy Isla de Pascua, a esas gentes que llegaron y habitaron esta tierra diminuta en el medio de un océano inconmensurable…”

JULIO HOTUS
Consejo de Jefes de Rapa Nui
Miembro de la Comisión de Estructuración de la Lengua Rapa Nui

Conversamos a orillas del Mediterráneo, sentados sobre la arena de la playa así lo desea Julio. Para sentir más cercano el mar y las olas, que con su ir y venir traerán aromas y recuerdos de una tierra siempre añorada porque Rapa Nui, como así prefieren llamarla aquellos que nacieron en ella, no deja de estar presente allá donde quiera que vayan. Porque es una isla perdida en la inmensidad del océano, una isla nacida desde las profundidades marinas, impregnada de salitre desde la noche de los tiempos.

El océano que le acuna, alejada del mundo, es el mismo que trajo a los antepasados de los que hoy la habitan . Cuando en esta parte del planeta nos mostrábamos temerosos del mar, un mundo desconocido al que creíamos habitado por extrañas y peligrosas criaturas, los polinesios se habían lanzado ya al líquido infinito con sus grandes piraguas dobles encontrando en su camino cientos de islas y atolones, insignificantes porciones de tierra que colonizaron y sobre las que fundaron sociedades complejas y extraordinariamente sofisticadas. Los samoanos, los fijianos; los habitantes de Tonga, Marquesas, Gambier, las gentes de RapaNui, todos están unidos por lazos históricos y culturales, por géneros de vida y costumbres, aspectos físicos y lingüísticos muy similares.

Desde que las islas experimentaron la presencia de navegantes y exploradores occidentales existe la tendencia de dividir a Oceanía en Polinesia, Melanesia y Micronesia sin embargo son diferencias geográficas marcadas artificialmente por la colonización. Nosotros somos un sólo pueblo que vive en todo el Pacífico. Nuestros antepasados, sin lugar a duda llegaron desde el centro de la Polinesia, sin embargo no niego que pueda existir una conexión con America, estoy hablando de tiempos inmemoriales y aquellos intrépidos navegantes pudieron haber que cruzado el océano desde Japón hasta las costas de América…”

¿Más allá del mito envuelto en el misterio y el exotismo, cual es la situación socio-cultural que en el siglo XXI se respira en la Isla de Pascua?

Rapa Nui esta en un proceso de transformación e integración de nuevos valores y la cuestión es saber como manejarlos. La telefonía móvil, los ordenadores y muchos otros elementos ajenos a nuestro estilo de vida polinesio no han aparecido de forma gradual, lo han hecho repentinamente por lo que en cierto modo, la vida de cada día, nuestras tradiciones y costumbres, nuestro idioma, se han visto afectados. Nuestra población reducida y nuestra situación geográfica – somos 4.000 personas con un 70% de origen polinesio, el lugar más cercano es Pitcairn a 1.600 kilómetros al oeste, Tahiti a 4.050 y Santiago de Chile a 3.790 kilómetros al este – nos permite un cierto control y tomar relativamente y con suficiente tiempo, consciencia de esta realidad . Es decir, estar atentos ante cualquier agresión hacia nuestra cultura y a los jóvenes.Sin menospreciar estas ventajas geográficas y demográficas, no parece una tarea fácil en un mundo donde las últimas novedades tecnológicas y modas llegan cada vez más rápido y hasta los lugares más insospechados del planeta?

Cierto, hoy los medios de comunicación “enseñan” a nuestros jóvenes que es lo lindo, que es lo que está de moda, lo que hay que comprar…. deberían valorar las cosas de sus padres, sus canciones, las de sus abuelos. Los cuentos y leyendas, las palabras, la forma de hablar… el trabajo que hacen. Debemos intentar que no lo menosprecien, que no piensen que tomar una coca cola en vez de beber agua de coco o comer una fruta es mucho mejor.

Esta concepción de la vida basada en el consumismo tan sólo te muestra un camino, aquel en que tan sólo has de comprar en el supermercado; de lo que los viejos hagan o digan, pertenece a un pasado al cual no tienen porque prestarle atención. ¿Para que?

Entonces… ¿Cuales son las armas de resistencia contra estos factores externos que se van infiltrando gradualmente en la cultura local ?

Yo mismo, los que me rodean, queremos hacerles ver que todos aquellos aspectos que conforman nuestra concepción de la vida son los que nos aportan nuestra identidad como pueblo. Los momentos en los que hablamos nuestra lengua… nuestra tradición musical, oral… Si tan sólo nos dedicamos a pasar el día delante de la pantalla de un ordenador nada más que sabremos hablar del software sin embargo, dedicandote al mismo tiempo a la escultura; tallando vas a poder hablar del kautei, del miro tahiti…. Todo depende de lo que uno haga, de lo que les enseñemos a los niños. Debemos darles tareas como salir a amarrar el caballo, pues ya no lo hacen porque simplemente hay taxis. Tampoco van a buscar algas a la playa porque ahora hay platos de plástico, no cortan hojas de banano porque tienen servilletas de papel. A los chicos hay que incentivarlos en trabajos en que se use el Rapa Nui e intentar rapanuizar todo lo nuevo.

Como integrante de la Comisión de Estructuración de la Lengua Rapa Nui háblame de esta nueva institución y de la situación actual en la que se encuentra vuestro idioma polinesio…

La Comisión de Estructuración de la Lengua Rapa Nui desea dar a conocer y enseñar a todos aquellos que quieran aprender la lengua, que quieran hacerlo de una forma respetuosa no con el único objetivo de obtener un beneficio económico o personal, pues en ocasiones aparecen algunas personas que quieren sacarle provecho a todo incluso hasta nuestro idioma. El que venga con respeto y ganas de conocer, de ayudarnos en esta gran cruzada que es perpetuar nuestro idioma, les digo por favor que cuenten con nosotros, con los Rapa Nui, que cuenten conmigo.

La llegada del español, sobre todo del que viene desde Chile continental se presenta como una desventaja para nuestra lengua. En décadas pasadas nuestros abuelos, nuestros padres, sintieron la necesidad de enseñarnos el español para que aprendiéramos este idioma y así, de esta manera, que pudiésemos desenvolvernos en el mundo de hoy. Con toda seguridad ellos tenían razón, pues ahora mismo me estoy comunicando en esta lengua; sin embargo es importante mantener la propia, pues es la base sobre la que se sustenta la cultura, si no hay lengua no hay cultura.

¿Existe un espacio para el rapa nui en las escuelas?

Con la llegada del sistema educativo chileno y por su puesto, con el fin loable de la educación de todo su pueblo, se trata de homogeneizar a todos sus ciudadanos, incluyendo a aquellos que habitan la isla. Era la forma más fácil de enseñar, que todos aprendiesen lo mismo. No había necesidad de programas especiales o una instrucción particular del rapa nui. La educación básica, media y superior se implanta en español y así se ha hecho durante años.

Una iniciativa del Consejo de Ancianos, preocupados por la frágil situación del idioma sugirió y exigió a los colegios que se enseñase la lengua, el problema es que entonces no existían profesores para enseñar el idioma. Nosotros hablamos en rapa nui pero los métodos de pedagogía y aprendizaje no existían ni aún existen.

Desde hace unos 15 ó 20 años se está tratando de aunar esfuerzos para poder dar con el método preciso para enseñar y prepara a aquellos que puedan enseñar el idioma. Hasta el momento en el colegio Lorenzo Baeza Vega se han implantado varias estrategias que con voluntad enorme han dado resultados. En estos momentos se está construyendo un nuevo liceo en las proximidades de Hanga Roa, y en el futuro se levantará uno católico , sin embargo todo el sistema educativo es importado desde el Continente.

Existe un programa de inmersión lingüística en el que a los los chicos se les habla rapa nui en todo momento, aunque inevitablemente cuando dejan la escuela y llegan a sus casas sus padres les hablan en español, encienden la televisión, la radio o se conectan a internet donde el rapa nui, por supuesto, brilla por su ausencia.

¿Un esfuerzo que imagino proporciona más frustraciones que motivos de alegría?

Si tu no hablas no eres, tu eres lo que hablas. La agresividad de los medios de comunicación está ahí, cada día. La situación es complicada, aveces uno se plantea iniciativas que pueden parecer inútiles pero en nuestro caso hay que hacerlo, debemos hacerlo.

Como los he escuchado tantas veces, hay padres que cuestionan la conservación, perpetuación y desarrollo de las tradiciones, orales, de los bailes, de los cantos de la cosmovisión polinesia. Esta ya no es una cuestión de que los niños aprendan o no, es más bien una cuestión de convencer a toda la comunidad y si me apuras,convencer a un país entero como es Chile, de que el rapa nui debe ser conservado; de que los habitantes de esta isla tenemos derecho a existir!

¿Como lográis implicar a la juventud?

Afortunadamente hay una parte de la juventud que se muestra abierta a recibir instrucción de lo propio, pues son conscientes de tal necesidad, pero no debemos conformarnos ante esta actitud. Cada cierto tiempo se van renovando las formas lingüísticas por lo que es necesario aprender cuanto antes.

Las discusiones de “no se escribe así, no se escribe con esta letras….” nos han llevado a perder un tiempo precioso. Mientras los adultos debatimos si es tal o cual palabra, los niños miran la televisión y es entonces que cuando nos decidamos no quieran prestarnos atención por que ya habrán aprendido sus cosas en castellano e inglés. Hay que ser rápido en estas cuestiones, moverse, si no nos quedaremos hablando solos y predicando en el desierto…!

Nuestra arma es el orgullo, no el falso orgullo…, el orgullo de sentirse rapa nui de poder comunicarte con tu propio idioma; el de tu padres, el que todos tus antepasados hablaron y esto es lo que tratamos de inculcar a los jóvenes, a nuestros hijos… Nos quieren hacer avergonzar de nuestra condición y de nuestra lengua para poder imponer el idioma dominador.

Dos habitantes de la isla de Pascua dan a conocer su cultura en la Librería de Viajes Altaïr Julio Alberto Hotus y Daniel Huke  explicaron que los Rapa Nui, tal como se conoce a los habitantes de la isla, disfrutan de los mismos avances que en el resto del mundo, a pesar de vivir en una remota isla del Paífico. Los dos han visitado Mallorca & Barcelona para difundir la actualidad de su país y superar la imagen turistica centrada en los famosos moai. Julio Hotus, como integrante del Consejo de Ancianos de la Isla de Pascua (Te Mau Hatu O Rapa Nui ) fue invitado por Javier R. Miró de Mesa para mostrar la realidad socio cultural de Rapa Nui y su lengua polinesia através de conferencias, programas de radio, televisión y mediante la música de Varua, banda musical de la cual es voz y percusionista.

 ¿Cual es la relación que mantenéis con los chilenos de orígen continental que habitan en la isla?

Mucha gente a la cual conozco y que ha pasado largas temporadas en la isla, añora vivir allí. Gente muy culta, muy buena. Gente linda que quiere vivir, aportar, conocer, ayudarnos sin embargo, hay otros tantos que quieren ir a ganar dinero porque su sistema, su forma de vida es ganar dinero. No tienen otro fin y llegan a Rapa Nui para trabajar en lo que pillan, la gente los acepta porque son mano de obra barata, porque tienen la seguridad de que les alquilaran casas, dejan dinero…. De esta manera empiezan los conflictos, llegan personas que trabajan en bares, restaurantes… algunos Rapa Nui no admiten su presencia y sin embargo no deja de llamarlos pidiendoles esto o aquello….

Realmente empiezan a existir problemas de inmigración… muchos no vienen preparados a la isla, para entrar en contacto con una cultura diferente… cuando la persona no está instruida, en un sentido que traspasa la educación… el saber leer y escribir ya es, sin quererlo, una agresión al medio cultural. Con la inmigración se muestra más evidente la diferencia cultural y social entre Rapa Nui y continentales Sin embargo los rapa nui acentúan con algunas actitudes lo que puede convertirse en la supremacía económica e incluso social de los continentales sobre la población autóctona.

¿Que me dices, por poner un ejemplo, del fenómeno taxi en Hangaroa?

Mira nosotros como polinesios de las Islas del Pacífico, viviendo en un espacio tan limitado a veces somos un poco cómodos, ya sabes, forma parte de nuestro carácter, y mientras más elementos existan mejor. Si hay aviones hay que volarlos y si hay taxis hay que utilizarlos! Cuando llegan novedades a la isla, nos sentimos habidos de conocerlas y utilizarlas. Si hay taxis que te pueden llevar la compra a casa, entonces llamarás por teléfono, o por el móvil – que hace muy poco ya fue introducido – y que te lleven tu correspondiente botella de pisco y la comida así no harás esfuerzo físico , pero también reflejarás tu status frente al resto… si tienes un coche propio (aún mejor si son dos o incluso tres) pues mucho mejor porque con ellos reflejas tu poder económico! El problema es cuando en la isla se llama a un taxi para que te traiga un sólo cigarrillo a tu casa. Eso es algo que sucede y por lo tanto para que voy a contar algo que todo el mundo puede imaginar…!

También existen otros asuntos y uno de ellos sea probablemente el de la predisposición al trabajo del polinesio. Al empresario no le interesa contratar a una juventud o a empleados nativos que no muestran el sacrificio y la responsabilidad que exige un trabajo. Por otra parte el joven, cuando necesita un par de pesos para comprar su pisco, prefiere tallar un pequeño moai y venderlo que hipotecar su tiempo con horarios y exigencias.

La Municipalidad de la Isla de Pascua y el Consejo de Ancianos tratan de crear un distrito especial en el que la isla aparezca como una región más del país . Deseamos disponer de nuestras propias leyes a través de un gobierno autónomo, la independencia para un pueblo tan pequeño y tan lejos del resto del mundo, como bien puedes suponer, se presenta como algo inviable.

“…. Los moai son la imágen de nuestros antepasados. Se trata de templos funerarios. Son nuestras catedrales. Se levantaron para honrar a los hombres ilustres que están enterrados…”

¿ Alguna ley que regule la inmigración desde el Continente?

Isla de Pascua es parte integrante de Chile y por este motivo no podemos impedir la libre circulación de sus ciudadanos o que estos se establezcan en nuestra tierra. No existe ninguna regulación especial en materia de inmigración, tan sólo la propia naturaleza geográfica de la isla. Si nuestro Rapa Nui estuviese a tan sólo 200kilómetros de las playas chilenas, simplemente nosotros no existiríamos. El océano, fuente de vida y camino para los polinesios y barrera infranqueable para otros, es lo que nos salva de este asunto….

En estos momentos intentamos dar con la fórmula legal adecuada, pero resulta complicado ya que nuestra comunidad no dispone del suficiente peso político…. a penas somos un puñado de personas, los políticos necesitan votos y nuestra población no satisface sus expectativas

¿Existe por parte del Gobierno de Chile ayuda financiera para crear y gestionar programas educativos o culturales que ayuden a la preservación de la identidad rapa nui?

Como puedes imaginar, con el régimen militar de Augusto Pinochet no se hizo ni tan siquiera un planteamiento sin embargo, con el Gobierno de estos últimos doce años han habido iniciativas para la financiación de proyectos. Yo mismo trabajo en algunos de ellos como es en el caso del Comité de Estructuración de la Lengua Rapa Nui. Este mismo año se han dado los primeros pasos que han permitido la formación de la Academia de la Lengua, desde junio estamos perfilando los estatutos y analizando minuciosamente fórmulas de planificación y trabajo para que esta nueva institución insular pueda emprender su camino adecuadamente.

Es nuestro deseo dejar un testimonio escrito en el que se incluyan, entre otros, diccionarios y libros de gramática. Preservar nuestro idioma, cuidar en ciertos aspectos de su pureza, investigar, producir quizás y si tenemos los suficientes recursos, libros. Lo importante es que exista una institución donde poder consultar, donde poder aunar un criterio con respecto a la lengua pues aunque seamos una comunidad pequeña existen también diferencias, opiniones y puntos de vista diferentes.

¿Podrías definir y situar el papel que juega el Consejo de Ancianos dentro del contexto cultural y político insular?

El Consejo de Ancianos surge con el fin de proteger nuestra herencia cultural. La idea del consejo es que fuera un órgano consultivo, que la voz del pueblo sea escuchada a través de él.

Desde mediados de los años setenta y hasta la década de los noventa nuestros derechos fundamentales no han sido respetados. No podíamos expresarnos en nuestra lengua, pensar o actuar tal como estamos acostumbrados además antes, llegaba cualquiera y se podía llevar restos arqueológicos o hacia remodelación de calles o terrenos, destruyendo sin contemplación construcciones antiguas o cementerios. Te Mau Hatu ‘O Rapa Nui (Los Soberanos de Rapa Nui) nació con la idea de garantizar el bienestar del pueblo y organizar a la gente. Una manera de decir que somos un pueblo, que somos diferentes y nuestras formas culturales deben ser respetadas.

Las gentes de Rapa Nui son polinesios… ¿Cual es la relación entre la isla y el resto de Polinesia?

El Consejo de Ancianos tiene contactos con Nueva Zelanda y con otras Islas del Pacífico. En todo aquello relacionado con la cultura siempre estamos atentos a nuestros primos de las Marquesas, Tuamotu, Tahiti & sus Islas… Tenemos una historia común, una cultura y una lengua que surgió de la misma cuna sin embargo, por razones históricas estamos más acostumbrados a mirar hacia Chile. Podríamos devolver nuestra vista hacia Tahiti y otras islas polinesias donde se encuentra el fundamento de lo que somos, pero la verdad es que no se que es lo que sucede. Los matrimonios son más numerosos entre los rapa nui y los chilenos que con los tahitianos.

Las gentes originarias de Tahiti que vienen a la isla son mayoritariamente rechazados, ocurre lo mismo con los rapa nui que viajan hasta allí. Probablemente todo ello tenga su razón en algunos comportamientos personales de los nuestros allí. Siempre pagan justos por los pecadores. Por otra parte, los habitantes de Polinesia Francesa no tienen ninguna necesidad de ir a Isla de Pascua, es nuestra gente y cuando lo hacen se casan con hombres y mujeres del país y son absorbidos por la cultura local. Otro aspecto a tener en cuenta es la tenencia de la tierra, sucesos acaecidos durante nuestra historia nos han hecho dueños de terrenos en aquella isla y en ocasiones surgen diferencias sobre la propiedad del suelo.

Chants de l’Ile de Pâques  Collection Dominique / Buscail Buda Musique / Paris).

En Cantos de la Isla de Pascua Julio Hotus y su familia celebran auténticos cantos tradicionales Rapa Nui que fueron registrados por Gérard Bagés en el interior de una de las muchas cavernas que se encuentran esparcidas por la isla.

¿Cuales son los resultados de su influencia en la Isla de Pascua?

De una manera u otra los misioneros, nos ayudaron a sobrevivir. Hoy día hay mucha gente que pretende dejar en el olvido la labor de aquellos hombres religiosos que llegaron a nuestra tierra, alegando que con su presencia y creencias llevaron a la destrucción sistemática de nuestra sociedad o contribuyeron a su desaparición.

Resulta evidente que no voy a negar que desapareciesen algunos aspectos de nuestra cultura o que se prohibieran otros tantos sin embargo, pienso que lo realmente importante de esta cuestión es que la gente sobrevivió. Aquí estamos! ….y ahora se celebran misas y se hacen curantos, cocinado los alimentos en el umu. Se han mantenido ciertos aspectos de nuestra tradición y formas religiosas antiguas que aunque convivan con aspectos de la tradición judeo cristiana, forman parte de lo que hoy somos.

El capuchino alemán Padre Sebastián Englert fue una figura un tanto controvertida… ¿Que recuerdo queda de él y de su estancia en Rapa Nui?

La vida del Padre Sebastián en Pascua transcurrió en tiempos muy complicados, pues la isla todavía era una hacienda ovejera administrada por la Armada de Chile. El recuerdo es muy bueno, el Padre Sebastián digamos, fue uno de los primeros científicos de la isla. No se si tenía algún titulo de ese tipo pero en realidad llevó a cabo muchas investigaciones. Claro, como buen alemán hizo un inventario de todos los moai, los dejó todos bien ordenaditos con su número en blanco… en algunas ocasiones se le fue la mano pero no importa porque ahora su legado es valiosísimo por sus estudios genealógicas, antropológicos, investigaciones arqueológicas, toponimicas, diccionarios del idioma… cantos. Son un material de base precioso para los jóvenes y para los más mayores, por supuesto.

Paseando por la isla, sentandote en los cerros a disfrutar del paisaje, del mar… ¿Que sientes al ver ese océano inmenso que permitió que tu isla fuese poblada y que allí se fundase una de las sociedades más complejas y refinadas que la humanidad haya generado ¿Que sientes como polinesio, como hombre de Rapa Nui al contemplar estos descomunales monumentos megalíticos a los que llamáis moai?

De una manera u otra y sin intención de culpar a nadie, siento que hoy no podamos alcanzar el nivel de nuestros antepasados. Sin lugar a duda, ellos lograron algo importante: organizarse, trabajar, cultivar sus alimentos… quizás se les escapó de las manos como algunos investigadores suponen, y todo terminó en un colapso.

En ocasiones me pregunto si somos o no merecedores de esta herencia y si lo somos, que al menos seamos conscientes de lo que tenemos. Nuestros antepasados, nuestros abuelos se esforzaron en dejar una huella y creo que nosotros lo menos que podemos hacer es respetar y cuidar aquello que de ellos recibimos.

Por su propia historia, ¿Puede ser la Isla de Pascua una lección para el mundo contemporáneo?

La Isla de Pascua se encuentra tan solitaria en el océano como nuestro planeta se encuentra en el universo. Hay que cuidar de la naturaleza, evitar la pobreza, el hambre y las guerras. Las gentes que llegaron a Rapa Nui fueron fundadores de una de las sociedades más desarrolladas de la Polinesia sin embargo la explotación de unos recursos limitados y las continuas y desgarradoras luchas de poder les llevaron a un estado de desintegración política, social y cultural del que ya no fueron capaces de recuperarse…. ¿Puede suponer todo ello una lección para el resto de la humanidad? cada uno debería sacar sus propias conclusiones…

Entrevista: Tangata O Te Moana Nui
Fotos: Julio Hotus, Joana Catot & Tangata O Te Moana Nui
© Copyright Tangata Pasifika 2007. Todos los Derechos Reservados 

Ta Moko Maori

ENTREVISTA A BEN TE HAU MAORI TOHUNGA TA MOKO

Su nombre es Ben Te Hau como su bisabuelo, Ben Te Hau Te Wake Hokianga originario de Hokianga en la Isla Norte de Aotearoa Nueva Zelanda. Nació y se crió en Manly (Australia), de padre de ascendencia escocesa maori y madre australiana. Estrecha sus lazos genealógicos con la tribu Nga Puhi. Sus tatuajes toman prestados las formas de la kowahaiwai (pintura), de los harekere (tejidos en fibra de lino o muka) y de los whakairo (patrones del tallado tradicional en madera). En ocasiones su arte se inspira en los diseños tradicionales que recrean la siapo y la ngatu samoanas y tonganas, textiles naturales confeccionados a partir de la corteza de la morera (Broussonetia papyrifera) empleados como elemento de intercambio en ceremonias tradicionales y como vestimenta ritual. Ben combina en su mahi elementos tradicionales y contemporáneos maori. Los puhoro y ta moko faciales a los que da vida tan sólo son aplicados a los Tangata Whenua. “Es un derecho exclusivamente destinado a los habitantes de Aotearoa… el ta moko no se puede ni se debe copiar, no puedes llevar grabado sobre tu piel la historia de otra persona, de otro pueblo…y tristemente los pakeha, en la mayoría de las ocasiones, no son capaces de entender esta cuestión…”

¿Cómo fue la infancia y adolescencia de un maori en la Australia?

Al crecer en Mainly (Sydney), como no podía resultar de otra manera, estuve alejado de muchos aspectos relacionados con el mundo maori sin embargo, no deje de tener referencias sobre mis orígenes pues mi tía, que vivía muy cerca de casa, mantenía un estrecho contacto con otros parientes como Whina Cooper; muy conocida en Aotearoa Nueva Zelanda por su mana o poder espiritual y sus reivindicaciones políticas con respecto a los Tangata Whenua. Mis primos, el propietario de uno de los bares del barrio originario de la tribu de los Nga Puhi y muchos miembros de la whanau (familia extendida) que residían allí me ayudaron a mantener, de una forma u otra, mis lazos con la taha maori (dimensión maori).

Mi padre enseñaba Te Reo, la lengua maori en Redfern, un barrio deprimido y violento habitado mayoritariamente por aborígenes australianos. De todas formas la cultura dominante que giraba a mi alrededor era la del surf, el skating, el punk rock… aficiones que reunían a todo tipo de gentes y procedencias. La verdad es que siempre sentí que me faltaba algo, que no estaba suficientemente satisfecho conmigo mismo. Mi viaje a Aotearoa Nueva Zelanda y la toma de conciencia de mis raíces a través del arte del tatuaje tradicional me proporcionaron todo aquello que andaba buscando.

¿Qué significa para ti ser maori?

Estoy muy orgulloso y me siento encantado de ser maori en estos momentos difíciles que vive el mundo. Siendo así, puedo apoyar y defender el mana de mi tribu, encontrar la inspiración en mis tupuna (antepasados) y llevar a cabo el arte que ellos practicaron en siglos pasados. Me gusta mucho tatuar ta moko a miembros de mi clan pues de esta manera contribuyo a crear un sentido de continuidad, identidad y orgullo entre ellos y sus iwi rohe o lugares de origen ancestral.

¿Qué espereranzas guardas para tu pueblo?

Es mi deseo que las gentes de la iwi Nga Puhi continúen mostrándose orgullosas de sus costumbres y se sientan alentados por la lengua, las artes e historias tradicionales, para así identificarse con sus antepasados y mantener una posición de orgullo en el mundo en el que hoy nos a tocado vivir.

 ¿Y tus preocupaciones y temores?

Creo que uno de los mayores temores del pueblo maori es que los jóvenes pierdan el contacto con sus raíces y que la tierra que una vez fue suya, y que todavía debería de serlo bajo los acuerdos del Tratado de Waitangi, les sea arrebatada para siempre. A pesar de estas preocupaciones puede decirse que existe un resurgimiento del orgullo con respecto a la afiliación tribal, y que este aumenta con el paso de los años. No hay más que echar un vistazo alrededor para que uno se de cuenta de la situación de aquellas personas que han perdido su conexión con el pasado, para comprobar las terribles consecuencias que supone romper con tú identidad y cultura.

Michiel nació en una pequeña población urbana cercana al centro de Auckland, sus afiliaciones tribales están estrechamente ligadas a los Ngati Puhi, Te Aroha, Ngati Hine y Te Aupouri. Su marae es Kotahi Tanga. Es descendiente de la waka o canoa ancestral Ngatakimatawhaorua llegada desde Hawaiki, la patria ancestral de los polinesios. Su awa es Omapere, su maunga ( montaña) Ngapuhi, su hapu o subtribu Mata Rahurahu. En los últimos dieciocho años el mahi de Michiel ha estado dedicado a los rangitahi y mokupuna. Un trabajo relacionado con el bienestar y los asuntos sociales en el que la colaboración y ayuda de los hapu y las iwi, para despertar el interés de la juventud en la taha maori, se ha visto incrementada en años recientes. El contacto con los jóvenes a permitido a Aperahama descubrir su whakapapa, a encontrase con sus tupuna, con sus tradiciones y costumbres; todo ello tras vivir la experiencia de crecer en un entorno de violencia y desarraigo.

¿Qué diferencias puedes destacar entre el pasado y el presente de los maori?

A pesar de la urbanización de los maori, la mayoría de las veces apartados físicamente de sus lugares de origen ancestrales, el deseo de mejorar en el plano económico y político está muy presente en todos nosotros. Es una lucha que tuvo ya su inicio por aquellos que ya nos precedieron y que continúa de muchas formas hasta el día de hoy.

¿Cuál crees que es la mejor manera de impulsar la maoritanga y hacer que uno se sienta orgulloso de ser maori, especialmente entre los rangitahi (jóvenes) y mokupuna (niños)?

Sin lugar a dudas, mediante la educación, pues actúa positivamente apoyando muchos de los aspectos culturales de los Te Ao Maori. Una relación más íntima con los korua o ancianos de tu tribu y el deseo sincero de compartir la sabiduría del pasado; considerando la importancia que esta puede tener en el presente para el pueblo maori.

¿Qué es el ta moko?, ¿Qué significado tiene para ti y los que te rodean?

Yo no he dejado de apreciar otros estilos de tatuaje pero creo firmemente que no existe ninguno que supere al maori. El ta moko es el tatuaje más bello y sofisticado que existe. Es armonioso. A parte de su inmenso impacto visual y el poder de ensalzamiento de la perfección del cuerpo humano, no sólo representa una conexión con el pasado, también con los atua, los dioses y el mundo de los espíritus. Sus significaciones son múltiples y el mana que proporciona llevar un moko representa para mí una de las cosas más extraordinarias que hay en un mundo que parece estar dominado únicamente por los aspectos materiales. Me da un sentido de identidad, sobre todo si tenemos en cuenta que soy un maori de piel muy blanca! El ta moko permite reforzar nuestros lazos con la tribu a la que pertenecemos, con nuestra historia; nos proporciona una posición y un lugar adecuado para poder afrontar el futuro con valentía y confianza.

¿Cuál es la percepción de los pakeha con respecto al tatuaje tradicional maori?

No estoy muy seguro. Conozco a pakeha a quiénes les gusta mucho, probablemente y sin ánimo de ofender a nadie estos sean los más sensatos, los más cultos y educados. Quizás algunos lo vean como una especie de amenaza a su condición de hombres blancos, a su supremacía sobre los otros, a su comodidad, derechos y privilegios adquiridos; y si así lo hacen, me dicen mucho más de ellos como personas que aquellos mismos que lo llevan grabado sobre su piel.

¿Cuáles son las diferencias entre ta moko y el kiri tuhi?

El debate que existe entre el kiri tuhi y el ta moko es muy confuso, pero necesario. Me interesa.En ocasiones, podríamos decir que se plantea como una cuestión meramente semántica. Para algunos el kiri tuhi no se diferencia en nada del ta moko, todo esto lleva simplemente a un debate de definiciones, de cosmovisión. El ta moko es tahonga y tapu: es un tesoro y es sagrado, el kiri tuhi es noa o profano. Personalmente y teniendo en cuenta que existen muchos y diversos puntos de vista entre los maori, la elaboración de un ta moko debe llevarse a cabo por un maori para un maori. A veces personas que no son maori me piden que les tatue un moko, no un kiri tuhi, entonces me planteo seriamente como suponen que exprese sus afiliaciones tribales, sus guardianes, sus wakapapapa (genealogía), su waka…(canoa ancestral) cuando ni tan siquiera los conozco o se quiénes son! Pienso que los pakeha pueden encontrar otro modo más adecuado de expresar su identidad y con ello no quiero decir que no podamos compartir o tengamos pocas cosas en común. Bajo ninguna circunstancia llevaría a cabo un puhoro o un tatuaje facial maori a un pakeha.

¿Bajo ninguna circunstancia?

Con toda seguridad no. Quizás, la persona que me lo solicitara debería estar adoptada por una tribu maori y que su derecho a tatuarse viniese dado por el consentimiento de los ancianos de la comunidad. Sería necesario una karakia o invocación a los antepasados, un moko específico detallado por la misma persona que lo fuese a recibir.

¿Robbie Williams, Mike Tyson?

El tatuaje de Robbie Williams es genial! Al menos representa las formas del arte tradicional. Al fin y al cabo es su brazo y fue elaborado por un tohunga ta moko maori, Te Rangi Tu, que sabe perfectamente lo que se lleva entre manos! Si Williams hubiese decidido tatuarse el rostro mi opinión sería diferente. Yo no puedo impedir estas cosas, lo único que puedo hacer es rechazarlas. Con respecto al tatuaje de Mike Tyson y a pesar del debate generado entorno a este por parte de la comunidad maori, bajo mi visión personal no tiene nada que ver con nosotros.

¿Hay muchos maori que desean recibir puhoro – tatuaje aplicado en torso, nalgas, muslos y brazos- y moko faciales?

En términos generales podría decir que sí, además los maori prefieren los tatuajes tradicionales a lo que la gente llama tribales, en este sentido nosotros llevamos mucho tiempo a la moda!

¿Qué sientes cuando llevas a cabo tú trabajo?

Mi mahi me aporta una gran satisfacción emocional. Nuestro tatuaje significa un viaje espiritual y una experiencia muy dolorosa por tal motivo, los familiares y amigos más cercanos deben estar presentes mientras una persona recíbe una tatuaje; para que le reconforten y le proporcionen la valentía suficiente para llevar el ritual con éxito y a buen fin a esto lo llamamos tautoko.

 Aperehama & Te Hau

Michiel Edward Aperahama conoció al maestro Ben Te Hau hace pocos años, este le tatuó un Nga Puhi Taniwha desde el cuello hasta el pecho, descendiendo por uno de sus costados. En Barcelona, con motivo del Festival Asia 2003 fue completado. Ahora se siente orgulloso, confiado con un sentido de identidad reforzado que intenta trasmitir a los jóvenes y niños con los que tiene contacto. Antes de ponerse en manos d el maestro tatuador apuntó: “Creo firmemente que el mana y el profundo conocimiento de Ben Te Hau con respecto al ta moko ensalzará el significado real que se esconde tras el proceso de elaboración de este tatuaje sagrado. Han sido necesarios veinticinco años para sentirme seguro y decidirme a recibir un puhoro, algo que no permitiría llevar a cabo a ningún otro tohunga ta moko; “… pues creo realmente muy importante el hecho de que Ben y yo compartamos nuestra whakapapa, nuestros antepasados y nukuwhiti. ã No debe ser una decisión tomada a la ligera, tatuarse un puhoro o un moko facial exige un equilibrio entre el tohunga ta moko o experto tatuador y aquel que se tatúa. Hay que tener muy en cuenta a la whanau, a la hapu, a la iwi, a tu whakapapa; al pasado, al presente, al futuro. Hay que mostrarse agradecido a los antepasados”.

 Entrevista: Tangata O Te Moana Nui
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