NRG Rising

Con base en Hamilton en  Aotearoa Nueva Zelanda, la banda NRG Rising fue fundada por Benita Tahuri y sus dos hijas, Anahera-Pono Tahuri-Whakatope y Honey Tahuri- Whakatope, originarias de Wairoa en la Costa Oriental de la Isla Norte y descendientes de las iwi o tribus  de Ngāti Kahungunu and Tūhoe; también por Bevin Hira, guitarra y bajo, originario de Hamilton y de descedencia Ngāti Haua y  Ngāti Whātua. Funky,  R&B &  Reggae comprometidos con la identidad, la realidad social y  reivindicaciones políticas  māori.

Wahine Māori, la mujer māori

¿ Que significa para ti ser una mujer maori en el siglo XXI ?

Me encanta ser una mujer maori !… se dice que la nuestra es una sociedad dominada por los hombres pero tan solo son las apariencias, pues nosotras wahine tenemos un papel muy importante que asumir. Somos las que traemos a este mundo a los maori, enseñamos y educamos, apoyamos e incluso dirigimos a nuestra gente. Nuestra condición de mujeres es a menudo la única solución para resolver todos aquellos problemas y obstáculos con los que algunos tane se encuentran en el camino o en los que se ven implicados. Nosotras somos, y de una manera muy especial, el fundamento de las whanau, e incluso de las hapu y las iwi. Al mismo tiempo creo que como wahine debo aprender nuestras costumbres y debo llevar comingo y hacia el futuro el conocimiento tradicional; haciendo uso de todo aquello que sea puesto a mi disposición e incorporando el pasado y el presente en la tradición contemporánea. Todo cambia, evoluciona y pienso que hemos de encontrar una formula de equilibrio adecuada entre el hoy y el ayer.

¿ Donde se fundamentan tus esperanzas con respecto a los maori como pueblo ?

Deseo que continuemos unidos, que las iwi, a pesar de que un 70% de la población maori ya no viva en sus iwi rohe o principales áreas tribales, se apoyen unas a otras como lo han venido haciendo hasta ahora. Deseo que el mana de nuestras tribus y de las gentes que forman parte de ellas, sea vea reforzado. Apoyar y alentar a los más jóvenes pues el 75% de los maori son menores de 25 años.Tanto a nivel colectivo como individual deberíamos tener en cuenta la maoritanga para poder disfrutar de ella en los años venideros. Los próximos diez años serán cruciales para la sociedad maori pues nuestro jóvenes irán haciendose adultos.

Espero que el Tratado de Waitangi, firmado el 6 de Febrero de 1840 entre los británicos y los jefes maori pueda ser reconocido en toda su dimensión.Hobson, el gobernador en aquellos tiempos les dijo a los maori que sus propiedades, sus derechos y privilegios serían garantizados en su totalidad; no fue así, el acuerdo está estancado desde 1844! Es mi deseo que las tierras sagradas de los maori sean devueltas y que exista un esfuerzo sincero de comprensión y respeto por ambas partes.

A pesar de todo, ¿ Piensas que las cosas han cambiado a mejor, en comparación con décadas pasadas?

Desde luego si comparamos tiempos pasados, cuando llegaron los pakeha y suprimieron la esencia del ser maori y sus tierras, las cosas están cambiado a mejor. Sin embargo, me permito dudar si el pasado, antes de que llegasen los blancos fue en muchos aspectos, que no en todos, mucho mejor para los maori. De todas formas es necesario ir hacia adelante muy a pesar de que los pakeha nos hayan causado tanto dolor y arrebatado tantas cosas. Sinceramente pienso que es muy importante para cualquier raza y pueblo conocer y comprender otras culturas; debemos aprender los unos de los otros.

¿ Como crees la mejor manera de impulsar la maoritanga y dar un sentido del orgullo de ser maori entre los mokopuna y los rangitahi ?

En relación a nuestros mokopuna y rangitahi, debemos focalizar nuestro mahi en que la enseñanza de la cultura maori, las artes y el te reo tengan una mayor presencia en en las escuelas. En mi opinión, esta enseñanza tendría que ser obligatoria en todos los colegios, seas o no maori. Debería existir una colaboración más intensa y un compromiso más serio entre las instituciones educativas y las hapu e iwi. Hay que crear y proporcionar más oportunidades, clases, conocimientos y una red de apoyo entre los marae locales; haciendo mas atractiva, de esta forma, la participación de nuestros jóvenes y niños; guiandoles de regreso a los marae y la comunidad maori. Necesitamos más medios y personas que se impliquen con aquella juventud desarraigada y problemática.

¿ Hablando de la infancia y juventud, como fue tu niñez y adolescencia en lo que parece que fue un mundo dominado por las influencias occidentales?

Desgraciadamente y como consecuencia de la visión que los pakeha tuvieron de nosotros en los primeros años de la colonización, muchos maori sienten resentimiento hacia ellos otros, y son muchos, escondieron sus orígenes para poder integrase en la sociedad blanca dominante, especialmente los hijos de aquellos matrimonios mixtos y que físicamente no parecían maori. De niña siempre me sentí atraída y unida a los maori y su cultura, sin embargo no fue hasta la muerte de mi padre, y estando sentada a su lado durante su funeral, cuando descubrí mi whakapapa. La perdida de mi padre, mi mejor amigo, supuso el encuentro con una parte de mi misma que siempre había sentido y nunca había sido capaz de expresar. Mi madre, al igual que otros familiares es muy crítica con los maori. La familia está dividida entre aquellos que reniegan de su cultura y aquellos que la honran.

Durante mis años escolares nunca me enseñaron la lengua maori, hoy las cosas están cambiando. Mi abuela pakeha siempre se queja de que cuando era una niña ir al museo era una pesadilla, pues me iba directa a las whare, casas tradicionales, me encaramaba en ellas y no salía de allí hasta la hora de marcharnos. Fue muy difícil crecer en un mundo pakeha cuando realmente yo sentía que no pertenecía a el; sentía que debería de haber sido adoptada, era una extraña en el mundo de los blancos. Hoy, teniendo el conocimiento de mi whakapapa, sabiendo quién soy y de donde vengo; donde están mis raíces, me resulta mucho más fácil situarme entre ambos mundos, el pakeha y el maori.

¿Porque dedecidiste tatuarte de la mano de Ben Te Hau, tohunga ta moko?¿ Cuales fueron tus sentimientos durante la elaboración,y una vez se encuentró grabado sobre tu piel ?

Es una forma de expresar mi identidad maori y apoyar a Ben en su mahi. En algunos momentos dolor, luego placer…. todo el proceso requiere meditación, y con la ayuda de los espíritus que me acompañan en este viaje tan especial, no me cabe ninguna duda de que el dolor se trasformará en algo bello.Es mi deseo mostrar quien soy, mi respeto por el pasado; de donde vengo, mi presente, hacia donde me dirijo. Llevo mi moko con orgullo, respeto y pleno reconocimiento hacia aquellos que me precedieron.Lo más sorprendente del ta moko es que posee la capacidad de expresar la historia particular de una persona a través de símbolos y diseños extraordinarios.

El ta moko conecta una persona con su herencia maori, con su pasado. Proporciona la fuerza necesaria para enfrentarse a los desafíos del futuro. Es un verdadero tesoro recibido de nuestros tupuna y a diferencia de la riqueza material, el moko es algo que puedes llevar contigo cuando mueres; en cierto sentido, nos une como pueblo incluso a pesar de las diferencias existentes entre las tribus y las propias personas.

¿ Que crees que piensan los pakeha del ta moko y el puhoro ?

Cada persona es diferente, muchos pakeha que conozco aprecian este arte ancestral aunque tan solo sea desde el punto de vista estético y nada más. Otros se sienten amenazados y creen que es algo que deberíamos haber dejado a tras, en el pasado. Creen que un maori con un puhoro o un moko en su rostro representa una declaración política, el resurgimiento de una identidad que puede resultar peligrosa y comprometer el dominio pakeha en la sociedad actual de Nueva Zelanda. Piensan que es una práctica bárbara y primitiva como así lo hacen, del mismo modo, algunos turistas que llegan hasta nuestro país.

¿ Crees que la sociedad pakeha comercializa la cultura maori en propio beneficio ?

Mientras la sociedad pakeha promueva respetuosamente la cultura maori a través de museos, el arte, la moda o la danza me parece correcto. Aunque debo apuntar que los maori deben tener la última palabra para considerar lo que es o no es maori sin embargo y lamentablemente, poco podemos hacer con todas esas tallas producidas en masa en la China y vendidas aquí como arte maori. Me molesta mucho que algunos pakeha que no tienen ni idea de la maoritanga se dediquen a tatuar y digan que lo que hacen es ta moko. No lo es! El ta moko es sagrado y es peligroso copiarlo o jugar con él!

¿ Tiene en cuenta el sistema educativo de Nueva Zelanda la cuestión maori? , ¿ Existe cierta inquietud ante la posibilidad de que los jóvenes pierdan la identidad cultural al estar sobre expuestos a los patrones de la educación occidental ¿ Cual es la situación actual de las Ko Hanga Reo ?

Es importante recibir una educación que contemple a la sociedad pakeha y es una cuestión muy simple, pués tenemos que vivir dentro de ella todos los días. El reto es encontrar un equilibrio entre el conocimiento del te ao pakeha y el te ao maori; creo que no debemos renunciar a ninguno de los dos mundos. Algunos pakeha se sienten plenamente realizados descubriendo y aprendiendo los valores de nuestro pueblo. Es alentador ver que cada día hay más escuelas que introducen asignaturas y actividades con un fuerte contenido cultural maori; que cada día se inaguran nuevos centros educativos 100% maori, como me hubiese gustado disfrutar de estas opotunidades cuando era niña!

¿Los maori sin la lengua, pueden sobrevivir como pueblo?

No. La lengua es el fundamento de cualquier cultura y en nuestro caso, esta estrechamente ligada a cualquier otro aspecto de la taha maori. ¿ Serías el mismo sin tu lengua ? quizás si, pero sería como añadir agua al vino. Me entristece no haber tenido la oportunidad de crecer hablando Te Reo, y como persona adulta me resulta muy difícil aprenderlo ahora. Este es una de los aspectos donde deberíamos de poner a prueba nuestro espíritu de guerreros , por muy duro que resulte el camino…

Alcoholismo, niños esnifando pegamento en los barrios de las grandes ciudades, violentas bandas urbanas traficando con drogas, violencia domestica, la población reclusa más elevada del país… ¿ Algo que decir ? , ¿ Quienes son los culpables, los pakeha, los maori, ambos ?

Los occidentales que colonizaron al pueblo maori, jamás evaluaron el daño que la aniquilación de los modos y costumbres tradicionales podría causar; las consecuencias se han dejado sentir a través de muchas generaciones hasta llegar a la nuestra. La supresión de la maoritanga dejo un enorme vacio que tan solo pudo ser llenado con drogas y alcohol. Todavía es así.Somos un pueblo de guerreros y sin embargo, el mundo de hoy se empeña en que seamos una caricatura de nosotros mismos. Nuestra meta debe consistir en la perpetuación de ese espíritu guerrero heredado de los tupuna, y situarlo en un plano que nos permita afrontar nuestra lucha.Culpar a uno u a otro no conduce a ningún lugar, hay que ser capaz de reconocer la situación actual e intentar encontrar soluciones adecuadas.

¿ Existe una nueva reivindicación política y un renacimiento cultural de los valores tradicionales? , ¿Significa todo ello que los maori están avanzando y ampliando horizontes en la sociedad neozelandesa?

Por supuesto! El renacimiento político y cultural se inició hace ya mucho tiempo de la mano de gente como Whina Cooper, nacida en 1895. Inició su activismo en el medio tribal y rural tradicional, para más tarde trasladarlo a los centros urbanos; introdujo el desarrollo de las tierras de propiedad maori, la construcción de nuevos marae, fundó la Liga para el Bienestar de las Mujeres Maori y a sus 80 años organizó la marcha de 1975 que supuso el motor que puso en marcha las reivindicaciones maori.. La lucha continua y lo hace desde diferentes posicionamientos por otra parte, los medios de comunicación conservadores continúan su batalla particular empeñados en dar de nosotros una imagen de radicales políticos.Desgraciadamente las heridas siguen abiertas y prevalece la ignorancia.

¿ Que puedes decirnos con respecto a la música maori ? ¿ De que forma a influido en estos últimos años la haka y la tradición musical a la hora de valorar el renacimiento y el sentido de orgullo cultural ?

Dentro de la sociedad maori la tradición musical es un elemento muy importante. Las competiciones de haka y kapa son todo un acontecimiento social para las comunidades. Los grupos de música contemporánea cantan en te reo y utilizan instrumentos tradicionales como las flautas nasales.

Existen muchas bandas de reggae, de rap y de hip hop en el que la cuestión de la lengua es primordial y en cuyas letras se encuentra un fuerte compromiso con la identidad maori; sus contenidos relatan aspectos mitologicos, el principio de las cosas, historias tribales y todo aquello que nos hace recordar la importancia de nuestra wakapapa y la tierra de la que procedemos. Lo hacen del mismo modo que la música tradicional, que todas las artes.

Entrevista a Karen Sally Murphy (tautoko)
Tangata O Te Moana Nui
© Copyrigth Tangata Pasifika 2008.Todos los Derechos Reservados

SE RUEGA TRATAR LAS IMÁGENES CON RESPETO

Otros Artículos de Interés:

Ta Moko Maori

Tricia Allen: Tatuaje Polinesio

 

Six60 ~ Don’t Forget your Roots ~ Aotearoa Nueva Zelanda

Matiu Walters, Eli Paewai, Ji Fraser, Marlon Gerbes y Chris Mac son los Six60 una banda de fusion reggae, hiphop dubstep y drum and bass formada en 2006 en Aotearoa Nueva Zelanda; desde entonces ha participado en eventos musicales de relevancia como el Peak Festival, Area 9 y el Queenston Jazz Festival junto a reconocidos y populares grupos y cantantes neozelandeses tales como Salmonella Dub, Katchafire, Hollie Smith y Tahuna Break. Su nombre se debe al estudio de Northern Dunedin, en el 660 de Castle Street donde pasaban horas ensayando y grabando. Rise Up 2.0” el año pasado se situó en el número cinco de la lista de la RIANZ (Recording Industry Association of New Zealand) y más tarde en el numero uno, alcanzando el disco de platino y oro respectivamente. Nos apasiona Dont forget your Roots (en el video) , canto extraordinario a la familia y a la identidad, mensaje con el que comulgamos; aunque ninguna de sus canciones tiene desperdicio, al menos para nosotros aquí en Tangata O te Moana Nui.

Don’t Forget Your Roots my Friend
Don’t Forget Your Family
Don’t Forget Your Roots my Friend
the ones who made you
the ones who brought you here

Don’t Forget Your Roots my Friend
Don’t Forget Your Family
Don’t Forget Your Roots my Friend

So Jonny was a good man
Armed with the power of his Homeland
And with his boots laced tight
and a ticket in his hand
Never to return home again
So he lost what he knows
and what all is right
For a broken world
and a world of lies

But the days where numbered
relationships suffered
He lost the faith of all those who mattered so

Don’t Forget Your Roots My Friend
Don’t Forget Your Family
Don’t Forget Your Roots My Friend
the ones who Gave you
the ones who brought you here

Don’t Forget Your Roots My Friend
Don’t Forget Your Family
Don’t Forget Your Roots My Friend

So Jesse thought that she was all that
Thought she was heading on the right track
Her mates sat at the gate as she walked away
Never to look back again

So she lost what she knows and what all is right
For a brand new image, and a world of lies
But the day where numbered, relationships suffered

She lost the faith of all those who mattered so
Don’t Forget Your Roots My Friend
Don’t Forget Your Family
Don’t Forget Your Roots My Friend,
the ones who Gave you
the ones who brought you here

Don’t Forget Your Roots My Friend
Don’t Forget Your Family
Don’t Forget Your Roots My Friend

Don’t Forget Your Roots My Friend
Don’t Forget Your Family
Don’t Forget Your Roots My Friend
the ones who made you
the ones who brought you here
Don’t Forget Your Roots My Friend
Don’t Forget Your Family
Don’t Forget Your Roots My Friend

Six60 – Don’t  forget your Roots

Ahomairangi – Ke Konei Ra – Aotearoa Nueva Zelanda

Te Karehana Gardiner Toi (voz) Maraeatia Gardiner Toi, Dajana Wetere, Margie Tait (coros) Amber Csore (teclados) Israel Lambert (bajo) y Billy Harrison (percusión) originarios de Taipa en Doubtlees Bay en la Isla Norte de Aotearoa Nueva Zelanda, son los jóvenes de entre dieciséis y dieciocho años componentes de la banda Ahomairangi Desde su formación el año pasado, no han dejado de participar en festivales y tocar en conciertos habiéndose situado como sexto finalista de la edición de 2010 de los Māori TV Pukana Awards celebrado en Auckland. Influenciados por músicos y bandas como Maisey Rika, House Of Shem, Lauryn Hill, Sons Of Zion, Stan Walker y 1814, escriben y componen sus propios temas en lengua māorí. Ahomairangi describe de una forma acertada al nombre de la banda, pues hace referencia “ a los rayos de sol que penetran a través de las nubes” como sus canciones luminosas, frescas y de ritmos contagiosos. Esta canción que aparece en el video, Ke Kone Ra, se subtitula Turangawaewae y describe la belleza natural del área de la bahía de Doubtless en el Lejano Norte y el sentido de aroha o amor que se respira en su entorno.  El termino Turangawaewae significa literalmente “ el lugar donde se ponen los pies “ . Es el lugar al que perteneces, la tierra de los antepasados. La posesión de Turangawaewae en el sentido del  derecho a reclamar afiliación a un lugar o marae, está estrechamente ligada a los whakapapa o lazos genealógicos. Antaño una persona poseía Turangawaewae cuando la placenta de un individuo era enterrada en la tierra de nacimiento.

ahorangi

Saltwater Messenger – O-Shen en Fiji

A O-shen se le escucha desde Tahiti a Fiji pasando por Hawai’i, las islas de la Micronesia y con auténtica devoción en Papua Nueva Guinea, Vanuatu y las Islas Solomon. Este joven de cuerpo tatuado y cabellos rubios ensortijados en natty dreads es la voz de Papua Nueva Guinea en Oceanía. Su música que el mismo define como Urban Island Music, conforma una apasionante fusión de ritmos tradicionales, pasifika, hip hop y reggae. A finales de la década de los noventa, O-Shen hijo de misioneros occidentales y nacido en Papua Niugini, aterrizó en el archipiélago hawaiiano lanzando en el año 2000 su primer álbum Iron Youth, que rápidamente le convirtiria en el intérprete con mayor número de ventas en la historia musical de Hawai’i. Su éxito vino avalado por la concesión del Hanohano Award considerándolo el mejor disco de reggae del año. Su CD Raising Son, al igual que sus anteriores trabajos Kanaka Pasifika & Rascal in Paradise, es una autentica delicia para los amantes del Reggae Pasifika. O-shen: The South Pacific Rising Son es una colección de vídeos que cuenta la historia de este joven que hasta los 15 años tan sólo habló el dialecto local de la tribu de los Yabim en Papua Niugini.  La cancion de este video rodado en Fiji, Country Boy, pertenece a su sexto album Saltwater Messenger.

Ousenia de Manoa Suguta

Hacia ya algún tiempo que no escuchaba a Manoa Suguta, y al hacerlo, en Tangata O Te Moana Nui, no podemos mas que recomendar su CD Ousenia (Oceanía) grabado en el Oceania Centre for Arts & Culture de la Universidad del Pacifico en Suva, Islas Fiji a principios del siglo presente. Con la colaboración de Sailasa Tora celebre músico y compositor fijiano y Calvin Rore reconocido productor, arreglista, músico y documentalista del archipiélago de las Solomon. Que nadie espere encontrar aquí lánguidos cantos fijianos que inspiren la dulzura y sensualidad de este rincón del planeta . Suguta a través de sus composiciones musicales presenta toda una declaración de principios políticos, religiosos, de identidad cultural y de amor por la tierra y la naturaleza. Sus canciones fusionan los ritmos fijianos a golpe de lali o tambor ahuecado, melodías indostanicas , yidaki aborigen, percusión corporal y flautas de pan de las Islas Solomon. Música tradicional fijiana y sonidos contemporáneos, abriéndose el álbum con Kaci un portentoso discurso que limita con los modos de un profeta en su llamada al orden civil, eran tiempos en los que Fiji había sufrido ya su tercer golpe de estado de la mano del empresario mestizo (kailoma) George Speigh, dividiendo a un más si cabe a melanesios e indios, abanderando un falso nacionalismo que escondía intereses económicos y luchas de poder entre las jefaturas del este y el oeste de la nación melanesia.

Ouseania le precede como acusación aquellos falsos ecologistas que ignoraron y permanecieron en silencio ante el vertido de restos espaciales por parte de Rusia en el Océano Pacifico, definiendo al mismo tiempo Ousenia como un espacio oceánico unificador, un Océano de Islas, en contraposición con la visión colonial de las Islas del Pacifico, como islas insignificantes perdidas en la inmensidad del océano. Noda Viti Vata (Nuestro Fiji Unido) pone en evidencia a aquellos que manejan el poder, reclamando una verdadera democracia para Fiji. Isa Noda Viti (Lamento por Fiji) denuncia el consumismo y la destrucción del medio natural en nombre del progreso. La danza de los Loros o Meke ni kaka continua alabando y expresando amor a la naturaleza a través de sus criaturas, reclamando la conservación de las selva pluvial hábitat de los hermosos loros fijianos. Sin desligarse de las profundas convicciones religiosas que impregnan a la sociedad fijiana de hoy día, transmitida a través de la excelente labor misionera de siglos pasados y la herencia histórica tradicional que sometía a los melanesios a los deseos de un laberíntico panteón de dioses a través de las rígidas y despiadas exigencias de sus jefes. Manoa Suguta recuerda a sus compatriotas en Ro Ivi, que ya Dios los conocía antes de que fuesen creados, que el hombre no tan solo vive de pan (Bula ni Tamata) o poniendo en duda en Vu agilosi ( Creados por Dios) que la existencia de los fijianos se deba al dios serpiente Degei, una creencia fuertemente arraigada a pesar de la influencia cristiana. En definitiva, un  músico y un trabajo musical imprescindible para conocer la realidad fijiana del siglo XIX.

 Otros Artículos de interés:

1.-  Música de las Islas del Pacífico: Solomon & Fiji 2.- Edou Waha’i: Naufragés des îles (Kanaky Nueva Caledonia) 3.- Reggae en Vanuatu 4.- Oceania 5.- Bobby Holcomb (Huahine-Tahiti Nui)

CHAMORRO POR SIEMPRE!

Alguien me pregunto de donde era
Le conteste como siempre lo hago:

Mamá y papá son de GUAM
Pero yo estoy americanizado

Nacido en el continente en el 58
Crecí haciéndome pasar como el chico americano medio, normal y corriente

No podía enfrentarme al hecho de que yo era mucho mas diferente
que el resto de mis amigos

El abuelo Juan me decía: escucha hijo, estoy orgulloso de la tierra de donde vengo
y decía: CHAMORRO POR SIEMPRE!, toda la vida en mi corazón

Las estaciones pueden variar , nuestras vidas cambiar,
pero me siento tan feliz de que este sentimiento sea siempre igual

Han pasado ya algunos años y debo confesar que aún tengo este sentimiento
No puedo ignorar quien que soy
y en esta noche, el lugar donde nací

No sabia ni tan siquiera cual era mi historia
Ni por donde empezar

Papá y mamá me decían: escucha hijo somos felices de ser de quiénes somos
y decían CHAMORROS POR SIEMPRE!
toda la vida en nuestro corazón

Las estaciones varían y nuestras vidas cambian
pero me siento tan feliz

Dejame descubrir los nombres y rostros de los que se fueron antes que nosotros:
Un pueblo acogedor y generoso
un pueblo valiente,y digno

Ahora, cuando alguien me pregunta de donde soy
le contesto de corazón:

Mamá y papá son de GUAM
y ahora se que yo soy CHAMORRO POR SIEMPRE!

CHAMORRO POR SIEMPRE!
CHAMORRO PO SIEMPRE!

Tan feliz con este sentimiento
Si, soy Chamorro por siempre

CHAMORRO POR SIEMPRE!

Guåhan Tano Y Chamorro