Te Kuhane o te Tupuna: El espíritu de los ancestros

Te Kuhane o te Tupuna (El espíritu de los ancestros) es un documental acerca de Hoa Haka Nanai’a (El rompeolas), un moai esculpido en basalto muy bello y de estilo muy particular. Se encontraba en una de las casas de piedra  o aua  de Orongo, en las cimas del Rano Kao. Fue destinada a presidir las ceremonias de iniciación de los  jóvenes muchachos. Mide dos metros ochenta, con un volúmen de un metro setenta y un peso de tres mil seteciendos kilos. En su espalda, hermosos petroglifos de tangata manu (hombre-pájaro) sobre un signo de vida formado por una O sobre un triple cabrio, encima de una M. Hoa Haka Nanai’a a quién los habitantes polinesios de Rapa Nui llaman hoy día ‘ el amigo robado’  se encuentra hoy en el Museo Británico en Londres.

Para llevarse el moai se tuvo que derribar la gran casa de Orongo en la que se enclavaba, en  su  camino hacia la bahía de Hanga Roa, le frotaron tanto por el cuello que desaparecieron las pinturas blancas y rojas que le adornaban. Su  transporte preciso de nada más y nada menos que   trescientos marineros y otros tantos polinesios que le desplazaron mediante palancas, cuerdas y rodillos. Fue embarcada en el navío británico HMS Topaze al mando de Purvis, en 1868, con destino Inglaterra. En 1970 se encontraba encerrada en un almacén lejos de la vista del público. En 1972 y hasta hace muy poco tiempo, se encontraba en Museum of Mankind (Museo de la Humanidad) de Londres, casi olvidada y con la espalda  pegada a la pared por lo que resultaba imposible admirar sus bellos petroglifos. El documental Te Kuhane o te Tupuna realizado por Leo Pakarati (2012) expresa el deseo que  El rompeolas, así como otros moai  y piezas arqueológicas que fueron extraidas de Islas de Pascua y que se encuentran repartidos por museos de todo el mundo, regresen a la isla.

Enlace de Interés Rapa Nui, el Centro Ceremonial de Orongo

moai

Grupo Internacional de Trabajo sobre Asuntos Indígenas presenta informe de los derechos del pueblo Rapa Nui en la Isla de Pascua

Los derechos del pueblo Rapa Nui en la Isla de Pascua es el título de la nueva publicación del Grupo Internacional de Trabajo sobre Asuntos Indígenas (IWGIA) y que es resultado del Informe de una Misión Internacional de Observadores efectuada el 2011. Forma parte de la serie Informes de IWGIA  que evalúa la situación de los derechos del pueblo Rapa Nui que vivió preocupantes hechos de violencia policial y criminalización de sus demandas territoriales en el 2010 y 2011.

El documento examina la relación histórica de los Rapa Nui con el estado de Chile, incluyendo la anexión de la Isla de Pascua a fines del siglo XIX mediante un Acuerdo de Voluntades celebrado en 1888, enmarcada en una tradición polinesia en la que se acepta al Estado “pero no se entrega el territorio y se mantiene la investidura de las autoridades tradicionales”. Repasa la vulneración del Estado chileno a los derechos humanos y usurpación del territorio de los Rapa Nui que se mantiene hasta la fecha limitando el ejercicio de su derecho a la libre determinación. También analiza la demanda de participación política efectiva y control sobre sus instituciones políticas por la vía del establecimiento de un “Estatuto Especial”, de una modalidad de Control Migratorio y refiere los esfuerzos por lograr el cumplimiento del derecho a la consulta previa a los pueblos indígenas.

Asimismo, se observan los antecedentes de la demanda colectiva del pueblo rapa nui por recuperar su territorio del que han sido privados, lo que provocó entre agosto de 2010 y febrero 2011 la ocupación pacífica de edificios públicos y privados de la isla por miembros del pueblo rapa nui, y que fuera duramente reprimida por el Estado. Finalmente, el documento formula un conjunto de recomendaciones orientadas al pleno respeto por el Estado chileno de los derechos humanos internacionalmente reconocidos del pueblo rapa nui e incluye un anexo con un análisis de los principales derechos de la Convención Americana sobre Derechos Humanos que han sido vulnerados por el Estado de Chile en el caso del pueblo rapa nui y de sus miembros.

IWGIA

Leer Informe IWGIA Rapa Nui

Presentación El presente documento corresponde al Informe efectuado por un grupo de observadores provenientes de diferentes latitudes y disciplinas, compuesto por Clem Chartier, Presidente del Consejo Nacional de Métis, Canadá; Alberto Chirif, Antropólogo e Investigador, IWGIA, Perú; y Nin Tomas, Profesora Adjunta de Derecho e investigadora en el área de Derechos de los Pueblos Indígenas en la Universidad de Auckland en Aotearoa-Nueva Zelandia. Para su elaboración, los observadores efectuaron una visita a la Isla de Pascua y la capital de Chile, Santiago, en el mes de agosto de 2011 en la que sostuvieron reuniones con autoridades tradicionales y organizaciones rapa nui, autoridades chilenas, organizaciones indígenas mapuche y entidades de derechos humanos.

El objeto del presente Informe, que tiene como antecedente inmediato la preocupación originada por los hechos de violencia policial y criminalización de las reivindicaciones territoriales del pueblo rapa nui ocurridas los años 2010 y 2011, es evaluar la situación de los derechos del pueblo rapa nui.

En la primera parte del Informe se entregan antecedentes históricos de la relación entre el pueblo rapa nui y Estado chileno, comenzando por la anexión del territorio de la Isla de Pascua a Chile a fines del siglo XIX a través de un Acuerdo de Voluntades celebrado el año 1888 con las autoridades rapa nui de la época. En dicho acuerdo se establecieron las bases de esta relación, constituyéndose en un instrumento fundamental para determinar los derechos territoriales y de libre determinación del pueblo rapa nui.

La tesis de los autores es que este acuerdo se enmarca en una tradición polinesia de celebrar “tratados internacionales” entre pueblos en sus viajes por el pacífico y que por medio de él se acepta al Estado chileno, pero no se entrega el territorio y se mantiene la investidura de las autoridades tradicionales rapa nui. Ello fue vulnerado por el Estado chileno, que somete a los rapa nui a una serie de aflicciones, manteniéndoles en condiciones de semiesclavitud, en calidad apátridas y negándoles todos los derechos civiles y políticos hasta el año 1967 en que se dicta la denominada “Ley Pascua”, además de la vulneración de los derechos territoriales y de libre determinación que se mantienen hasta la fecha.

Una de las más graves vulneraciones a los derechos de los rapa nui, que se mantiene hasta la fecha, es la usurpación de su territorio.

Ello mediante la inscripción de la totalidad de la Isla de Pascua a nombre del Estado de Chile, efectuada en el año 1933, época en que los rapa nui eran considerados apátridas y carecían de todo derecho civil y político. Dicha inscripción se realizó en el Conservador de Bienes Raíces de Valparaíso, ciudad continental ubicada a más de 4.000 kilómetros de la isla, excluyendo cualquier posibilidad de oposición, utilizándose como argumento que la tierra carecería de dueño.

A partir de la dictación de la “Ley Pascua”, cambia esta relación, reconociéndose derechos de ciudadanía y otros beneficios a los rapa nui, lo que se refuerza con legislaciones posteriores como la “Ley Indígena” a principios de la década del 90 que otorga especiales derechos a los rapa nui y la ratificación del Convenio 169 de la OIT sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes. En la práctica, sin embargo, como se explica en el presente Informe, dicha legislación no se ha traducido en la devolución de la tierra y respeto a derechos territoriales y de libre determinación de los rapa nui.

En la segunda parte del Informe se hace un diagnóstico actualizado de la situación de los derechos humanos del Pueblo rapa nui y de sus demandas, con especial mención a los derechos territoriales y de libre determinación.

Se profundizan los antecedentes con respecto a su demanda colectiva por recuperar su territorio ancestral, por el respeto a su derecho a la autodeterminación de acuerdo al Derecho Internacional y por el pleno reconocimiento del Acuerdo de Voluntades de 1888. Se examinan, además, los compromisos asumidos y no cumplidos por el Estado chileno para dar respuesta a las referidas demandas del pueblo rapa nui. Se examina en particular la demanda de participación política efectiva y control sobre sus instituciones políticas por la vía del establecimiento de un “Estatuto Especial”, de una modalidad de Control Migratorio y una especial referencia a los esfuerzos por lograr el cumplimiento del derecho a la consulta previa a los pueblos indígenas.

Se analizan también los antecedentes de la demanda colectiva del pueblo rapa nui por recuperar el territorio del que han sido privados, lo que provocó entre agosto de 2010 y febrero 2011 la ocupación pacífica de edificios públicos y privados de la isla por miembros del pueblo rapa nui. Ello como medida de presión para exigir el reconocimiento de sus derechos de propiedad ancestral, ocupación que fue duramente reprimida por el Estado chileno, criminalizando con ello esta protesta social en reivindicación de legítimos derechos.

En la tercera sección del Informe se hace referencia a la situación de los Derechos de los Pueblos Indígenas en Chile en general. Contexto en el que destaca la falta de reconocimiento constitucional, la inexistencia de un mecanismo oficial para la consulta previa en caso de medidas susceptibles de afectarles directamente o asegurar su participación política y la carencia de medidas claras para la implementación del Convenio 169 de la OIT vigente en Chile desde septiembre de 2009. En esta sección se incluyen además antecedentes sobre la falta de legitimidad, representación indígena e ineficacia de las agencias públicas indígenas estatales para reflejar las necesidades sociales y culturales de los pueblos.

En la cuarta parte del Informe se concluye que el Estado chileno mantiene el trato inequitativo del pueblo rapa nui, no reconoce y ni respeta el Acuerdo de Voluntades de 1888, vulnerando con ello derechos humanos reconocidos internacionalmente a los pueblos indígenas, en particular los territoriales y la libre determinación, además del derecho de participación política.

Finalmente, en la quinta parte se establecen un conjunto de recomendaciones orientadas al pleno respeto por el Estado chileno de los derechos humanos internacionalmente reconocidos del pueblo rapa nui. El Informe incluye, por último, un anexo con un análisis de los principales derechos de la Convención Americana sobre Derechos Humanos que han sido vulnerados por el Estado de Chile en el caso del pueblo rapa nui y de sus miembros. El Informe que aquí se introduce constituye un documento fundamental para el conocimiento y difusión de la crítica realidad de derechos humanos del pueblo rapa nui, la que debe ser abordada con urgencia por el Estado chileno en base a los compromisos internacionales que este ha asumido en esta materia. Fuente Original: IWGIA Observatorio ciudadano / 

Articulos de Interés sobre Isla de Pascua en Tangata O Te Moana Nui

1.-En Isla de Pascua pasan cosas “muy extrañas” 2.- “La única solución de todo esto es la restitución inmediata y absoluta de nuestras tierras” Marisol Hito en la CNN 3.-  La distribución territorial ancestral de la Isla de Pascua 4.- Los recientes sucesos de la Isla de Pascua:Una historia antigua 5.-El otro conflicto indígena: La rebelión en Rapa Nui 6.- Rapa Nui: ¿Quién es el que está en terreno ajeno? 7.- La Corte de Apelaciones de Valparaíso rechaza recurso de protección presentado por toma de terrenos en la Isla de Pascua 8.- Rapanuiland 9.-Isla de Pascua: ¿El Ombligo de la Codicia? 10.- Alberto Hotus, presidente del Consejo de Ancianos de Rapa Nui preside marcha por la Paz 11.- Antecedentes históricos de los recientes acontecimientos en Isla de Pascua 12.- Galeria de fotografias incidentes en Rapa Nui Diciembre 2010 13.- El Estado chileno recurre a la violencia en Rapa Nui 14.- Presidente de Chile respalda violentos desalojos en Isla de Pascua : ” … el gobierno tiene que cumplir su obligación con el Estado de Derecho y el orden público…” 15.-  Documentos de la Armada de Chile de 1930 fundamentan las actuales demandas de tierra en Rapa Nui 16.- Tangata O Te Moana Nui: Isla de Pascua 17.- Comunidad Rapa Nui en Chile continental rechaza la violencia 18.-La Conferencia de Iglesias del Pacífico solidaria con el pueblo Rapa Nui 19.- Rapa Nui, de la alegría al horror 20.- “No queremos ser chilenos”, duras declaraciones de Leviante Araki contra Piñera,Hinzpeter y Celis tras últimos desalojos en Rapa Nui 21.- Prensa digital española se hace eco, por vez primera, de la represión ejercida por las fuerzas de seguridad chilenas en Rapa Nui 22.- Distribución de las propiedades de los nativos en Hanga Roa (Isla de Pascua) 23.- Rapa Nui:Las razones del conflicto 24.- El estado chileno despide con violencia el año en la Isla de Pascua, atentando contra los derechos del pueblo POLINESIO 25.- Carabineros mantiene bloqueado acceso a hotel Hanga Roa ocupado por clan Hitorangi en Rapa Nui 26.-El senador hawaiiano Daniel K. Akaka y el congresista samoano Eni Faleomavaega expresan a Sebastián Piñera y Hillary Clinton su preocupación por el conflicto en Rapa Nui 27.- Magdalena Hito,expulsada de su tierra 28.-Referencias al clan HitDefensa de la familia Hito en Isla de Pascua, interpondrá recurso de casación para anular fallo de la justiciao en la obra de Ramón Campbell, La herencia musical de Rapa Nui: Etnomusicología de Isla de Pascua 29.-Aku Aku, espíritus tutelares de la tierra y Kai Kai Geográficos 30.-La ordenación ancestral del territorio Rapa Nui  31.- Colonos chilenos en Isla de Pascua 32.- ” …Platovsky entiende, la isla no se vende … “ 33.-Monseñor Rafael Edwards Salas y la Isla de Pascua 34.- Entrega de tierras en Isla de Pascua 35.- La batalla de Hanga Roa 36.- Defensa de la familia Hito en Isla de Pascua, interpondrá recurso de casación para anular fallo de la justicia 37.- Pese a fallo judicial adverso, clan Hito insiste con reivindicación de tierras en Isla de Pascua 38.- Defensa de la familia Hito en Isla de Pascua, interpondrá recurso de casación para anular fallo de la justicia 39.- Entrega de tierras en Isla de Pascua 40.- Pese a fallo judicial adverso, clan Hito insiste con reivindicación de tierras en Isla de Pascua 41.-DECLARACIÓN PÚBLICA He Rongo / Rafael Tuki Tepano   42.- Rongo: La Historia Oculta de Isla de Pascua de Patricia Stambuk 43.- Isla de Pascua, Extranjeros en su Propia Tierra 44.-  A la sombra del moai 45.- HE RONGO / Comunicado de Rafael Tuki Tepano, representante electo del pueblo de Rapa Nui para la CONADI (Comisión Nacional de Desarrollo Indígena) referente al 124 aniversario124 de la anexión de la Isla de Pascua a Chile 46.- 1914 Angata: Cantata Rapa Nui 47.- Polinesios de Rapa Nui decidirán quién puede residir y vivir en su isla   48.- Presidente Parlamento Rapa Nui amenaza con separar Isla de Pascua de Chile

Rongo: La Historia Oculta de Isla de Pascua de Patricia Stambuk

237 Revista Anales – Séptima Serie, Nº 2, noviembre 2011

RONGO: LA HISTORIA OCULTA DE ISLA DE PASCUA
DE PATRICIA STAMBUK*
Cristián Moreno Pakarati

La historia de Rapa Nui (Isla de Pascua) ha sido escrita siempre por extranjeros, quienes, al menos hasta tiempos recientes, la valoraban mucho más que los propios isleños. Los antiguos rapanui en general vivían en una especie de presente permanente y los únicos nexos que mantenían con el pasado eran –en forma funcional– las tradiciones y leyendas. De hecho, el vocablo a’amu signifca a la vez “cuento”, “leyenda” e “historia”. Pero la infuencia extranjera comenzó a aumentar el interés de los rapanui por la historia –entendida como logos– ya bien entrado el siglo xx. Sin embargo son escasos los registros elaborados por los isleños contemporáneos sobre su historia, más allá de algunos relatos testimoniales y los trabajos del Consejo de jefes de 1988 (Te Mau Hatu o Rapanui) y de la Comisión Verdad y Nuevo Trato.

En el caso de Rongo: La historia oculta de Isla de Pascua (2010), también es una persona de fuera de la Isla la que aparece como autora del libro. Sin embargo, son los rapanui los que tienen voz en él, y Patricia Stambuk se limita a presentar y contextualizar los relatos de un gran número de informantes (todos de edad más bien avanzada) quienes narran desde su perspectiva los hechos en torno a cada uno de los temas en los que se divide el libro. Estos siguen un laxo orden cronológico de los hitos más importantes de la historia reciente de Rapa Nui, consiguiendo testimonios de segunda mano sobre acontecimientos importantes, como la llegada de la Compañía Explotadora, la llamada “rebelión de Angata” y de primera mano sobre temas como la llegada de la administración de la Armada, los últimos años de la explotación ovejera, el encierro en Hanga Roa y el estigma de la lepra.

En el transcurso de la lectura del libro, el afcionado a la historia de Rapa Nui podrá darse cuenta de la sorprendente similitud entre el relato de los informantes con el contenido que aparece en otros textos, especialmente los de Grant McCall. El alemán Hermann Fischer, en 2001, publicó también un texto parecido, llamado Sombras sobre Rapa Nui: Alegato por un pueblo olvidado, disponible en español y ordenado de forma muy similar, por lo que al leer el libro de Stambuk es inevitable percibir una sensación de familiaridad. Sin embargo, la gran diferencia entre uno y otro radica en sus respectivos porcentajes de participación en cada texto. El alemán Fischer presenta algunas citas de sus informantes (aunque manteniendo su anonimato), pero su libro se mueve sobre sus “polémicas” interpretaciones, poniéndose claramente del lado de los rapanui “oprimidos”. Patricia Stambuk, a pesar de su buena investigación previa –que se deja entrever en las pequeñas porciones del libro en las que interviene–, deja que el relato fuya entre los rapanui entrevistados y genera una especie de “tertulia” de ancianos, cada uno claramente identifcado.

* Stambuk, Patricia, Rongo: La Historia Oculta de Isla de Pascua, Santiago: Pehuén, 2010. 238

Cristián Moreno Pakarati

Mi problema con ambos libros es que en general muestran a la comunidad rapanui como una sola voz ante cada circunstancia del devenir histórico. Esto es comprensible en el libro de Fischer, debido al enfoque del autor, pero no tanto en el de Ŝtambuk, quien simplemente ordena el relato de los nativos. La historia de Pascua muestra a una comunidad que entre 1900 y 1953 se divide entre un grupo de indiferentes, uno de radicales anti-Compañía Explotadora y otro más cercano a la misma Compañía. En tiempos más recientes, sobre todo a partir de los años 90 y el surgimiento de incipientes “clases sociales”, las divisiones se reavivaron, como pudimos ver en 2010 con confictos asociados a la propiedad de la tierra y con las tomas de terreno que han mostrado una comunidad dividida y repleta de tensiones internas. Estas son muy difíciles de vislumbrar en Rongo, simplifcando de alguna manera la intrincada red de relaciones en Rapa Nui, especialmente en el período de la Compañía Explotadora.

Sin embargo, el libro entrega a cambio un material de enorme valor documental para los investigadores de esta isla. A Stambuk no le interesa elaborar un relato histórico objetivo sino que develar esta –para ella– “historia oculta” que es la de los nativos, cuestión crucial considerando que en los últimos 50 años han aparecido miríadas de libros sobre el tema, redactados fácilmente desde un escritorio por autores que jamás han pisado Rapa Nui ni conversado con un isleño. Si bien no concuerdo en que a estas alturas haya una “historia oculta” de Rapa Nui, sí existe un ocultamiento: el de los relatores e informantes nativos, ocultos detrás de un nombre extranjero sobre una portada, y oscurecidos detrás de los moai y de la postal turística. Todos conocen los libros de Routledge, MacMillan brown y Métraux, pero pocos a su informante clave juan Tepano.

¿Y qué parte de los textos de Sebastián Englert corresponde a Santiago Pakarati o Mateo Veriveri? El mismo Hermann Fischer en su Alegato por un pueblo olvidado se olvida, paradójicamente, de darle forma y nombre a sus informantes, tal vez para aumentar el dramatismo de su relato. Stambuk, en tanto, entrega el primer plano a sus informantes con nombres, historias personales y fotografías, dejándolos incluso interactuar entre sí, de forma que podemos sentirnos como en la Isla misma, en medio de una conversación entre los koro y las nua de Rapa Nui.

En síntesis, el libro de Patricia Stambuk es un aporte fundamental a la historia de Rapa Nui como fuente documental, entregando por primera vez la visión de los isleños con nombre y apellido. Es posible anticipar que será profusamente citado por otros autores en el futuro y que servirá incluso entre la misma comunidad isleña como una ventana a esa memoria histórica cada vez más necesaria, y que cobra cada vez mayor fuerza en la Rapa Nui del siglo XXI.

Rapa Nui, julio 2011 Fuente Original

Rongo

En el marco de la 31ª  Feria del Libro de Viña del Mar (Avenida Libertad entre 2 y 3 Norte), será lanzada este domingo 13 de enero, a las 19:00 horas, la 2da edición del libro “RONGO: La historia oculta de Rapa Nui”, de la periodista Patricia Stambuk, actividad que culminará con la presentación del conjunto de música rapanui HERE TAINA.

El Libro será presentado por un panel que junto a la autora integrarán el arqueólogo Jose Miguel Ramirez Aliaga especialista en Isla de Pascua y Jefe de la carrera de Historia de la Universidad de Valparaíso, Tania Basterrica Brockman gestora cultural encargada de proyectos del Museo Fonck de Viña del Mar y Betty Haoa Rapahango encargada de la Biblioteca Rapanui “William Mulloy”, que funciona en dependencias del Museo Fonck  (4 Norte 784) para luego atender las consultas del público asistente.

Luego de la presentación, el conjunto de música rapanui Here Taina hará una exhibición de apoyo al lanzamiento de esta nueva edición de “Rongo: La historia oculta de Rapa Nui”,  obra ganadora del Fondo de Fomento del Libro y la Lectura, que en poco más de dos años saca una segunda edición, lo que da cuenta de su éxito editorial, pese a que no se trata de una obra pequeña, por el contrario, es una obra de gran formato que en 328 abigarradas páginas da cuenta de la memoria de testigos relevantes de la historia reciente rapanui (algunos de ellos recientemente fallecidos), aportando fotografías antiguas y contemporáneas (la mayoría inéditas) que sirven de contrapunto para dimensionar el paso del tiempo entre los hechos y su recuerdo.

Es destacable que la autora, reconocida periodista, desarrolle  una  investigación que más allá de un reportaje profundo, pasando a convertirse en propiedad en la voz de sus entrevistados,  la autora los guía por temas, por el sendero que hilvana las memorias de todos, todas distintas pero todas comunes, permitiéndonos vislumbrar un mundo que ya no existe, la historia rapanui en tiempos relativamente recientes, que marcó el paso de una forma de vida a otra, el traspaso del umbral de lo antiguo y  tradicional,  a lo moderno,  vislumbrado desde lo contemporáneo.

Para la primera edición el Historiador Rapanui Cristian Moreno Pakarati  (texto superior) escribió una concisa reseña publicada en la Revista Anales de la Universidad de Chile, destacando   respecto del texto que  la autora “deja que el relato fluya entre los rapanui entrevistados y genera una especie de “tertulia”  de ancianos, cada uno claramente identificado”,   opinión que compartimos,  realmente ese es su gran mérito, al margen de la profundidad que da cuenta de una acuciosa investigación y un sólido conocimiento previo del tema, en el texto de Patricia Stambuk los rapanui no son los “informantes”  de otros textos, de investigadores que exhiben los exótico de sus entrevistados, a veces con morbo, con distancia e incluso en forma anónima, como si todos los rapanui fuesen lo mismo y no fuese significativo  o relevante diferenciarlos, identificarlos, reconocer su aporte, su visión, en definitiva su memoria, que como sabemos es construida individual y colectivamente, cada uno tiene sus vivencias y su forma de recordarlas y transmitirlas,  Patricia Stambuk llega al dato concreto entregado por un referente que aporta su memoria y esto se le reconoce.

Reportaje en profundidad, rescate etnográfico, microhistoria, historia local, son muchas las aproximaciones al pasado que se pueden reconocer en este texto, pero por sobre todo, se reconoce la seriedad de la investigación y el respeto por quienes entregan su memoria, confianza ganada y esfuerzo coronado por el éxito, reflejado en esta segunda edición. NO solo es un texto valioso, la oportunidad de escuchar la presentación del panel de especialistas, será por sí misma una experiencia valiosísima, imperdible, uno de los hitos relevantes en el panorama cultural regional de este verano. Por Marcos Moncada Astudillo del  Centro de Estudios del Chile de Ultramar.

Tangata O Te Moana Nui, Articulos de Interés sobre Isla de Pascua

Isla de Pascua, Extranjeros en su Propia Tierra

Dirección y Producción: Albert Schalscha Berríos y Christian Borgeaud Salazar (2010) Interesante documental que expone  relación histórica entre el Estado de Chile y el pueblo polinesio  de Rapa Nui.

Tangata O Te Moana Nui, Articulos de Interés sobre Isla de Pascua

Uho te Uka, primera película en lengua de Rapa Nui

El mediometraje Uho te Uka,  de 51 minutos de duración y en lengua de Rapa Nui  con subtítulos en español, cuenta la historia de una bella e ingenua   joven  de la isla que engañada por un espíritu convertido en tortuga es llevada lejos de su familia  hacia tierras desconocidas donde el destino jugará un papel importante en donde tendrá que tomar la decisión más grande de su vida.  Basada en la leyenda ancestral Uho, trasmitida oralmente  de generación en generación por los polinesios de Isla de Pascua, está dirigido por la jóven estudiante de la Escuela de Cine de la Universidad Mayor, Waitiare Kaltenegger Icka. En su presentación  en Chile continental destacó  sobre la cinta que  “Esta es un primer paso y mi idea es seguir filmando sobre las leyendas de mi tierra, para que el material sirva de apoyo para colegios y para quienes quieran conocer la isla de otra forma”.

Vahiane Paoa Fati y Manu Iti Alarcón Rapu son los actores principales destacando sobre un reparto  de aproximadamente 60 personas. La música está compuesta por Iti Kaltenegger Icka, de 15 años de edad y hermana de la cineasta y estudiante de piano Tanto los escenarios como las vestimentas fueron confeccionados íntegramente en Rapa Nui; estando a cargo del maquillaje y vestuario Mokomae Araki, quien confeccionó vestimentas  haciendo uso de mahute y otros elementos naturales.  El artista y tatuador polinesio  también se encargó de realizar los diferentes takona o pinturas corporales a todos los participantes en la filmación.

Tangata O Te Moana Nui, Articulos de Interés sobre Isla de Pascua

Pierre Loti: Etnógrafo de Ayer, Memoria Viva de Hoy

El próximo jueves 8 de noviembre de 2012 y  a las 18:00 horas se presentará en el Museo Fonck de Viña del Mar (Chile) la investigadora Lilianne Frechet Teao, quien expondrá sobre la estancia y la obra de Pierre Loti (seudónimo de Louis- Marie-Julien Viaud) sobre Rapa Nui, con ocasión de su visita como guardiamarina de la Armada Francesa en 1872. Al día siguiente se inaugurará la exposición Pierre Loti: Etnógrafo de Ayer, Memoria Viva de Hoy.

Pierre Loti  nacido en 1950 y fallecido en 1923,  fue destacado marino y escritor francés que a bordo de la fragata “La Flore” ancló en Rapa Nui el 3 de enero de 1872.  En su escala   en Isla de Pascua, dibujó, escribió y anotó con gran fidelidad acerca de la Isla, y  contactó amistosamente con sus habitantes. Así, pudo investigar y aportar, por primera vez, nuevas informaciones sobre el medioambiente de la época, conocer el lugar exacto donde estaba el moai llevado a Francia, como también establecer una genealogía  de los habitantes que vivieron realmente en esa época.

Este trabajo de reportero y etnógrafo, publicado en Europa poco después, le dio fama, y permitió que muchas personas en Occidente conocieran  Isla de Pascua. El pueblo Rapa Nui  hoy se siente feliz de conocer y saber más de sus ancestros y se comprueba  también que Pierre Loti no fue solamente un navegante y un escritor romántico famoso, sino un verdadero antropólogo del fin del siglo XIX. Cercana amiga del nieto de Pierre Loti, Lilianne Frechet- Teao es una especialista de la estancia del navegante en la isla de Pascua en 1872. Añadió datos inéditos tales como la lista de los habitantes presentes  durante   esta escala, la genealogía completa de la descendencia del Danese Schmidt y otros personajes de su diario intimo. Lili Frechet abordará entre otros temas,  las condiciones  del viaje que hizo Pierre Loti en Chile y resaltará la parte relacionada con el exotismo, propio al siglo diecinueve.”
Articulo de Interés:  El Casamiento de Loti

El orígen de los Moai o Kave Heke

Rapa NuiLos primeros en esculpir un moai fueron Tangui Te Ako a Hotu y Miru a Hotu. Aquella estatua se llamó Tai Hare A’tua. No quedando satisfechos con su trabajo los dos hombres enviaron a seis muchachos a Te Vera Vera, para consultar a un anciano llamado Kave Heke y  maestro experto en la construcción de estatuas; querían saber que es lo que debían hacer para terminar su obra. Kave Heke recibió a los jóvenes y les dió de comer. Al ser consultado acerca de la estructura de la estatua, no respondió. Pasó otro día y tampoco respondió. Llegado el tercer día y viendo que el viejo no respondía, los jovenes  se dispusieron a regresar a su hogar, cuando lo estaban haciendo Keve Heke les llamó y les preparó un nuevo umu tao, el cual  descubrió al amananecer y ofreciendoles de comer. Una vez consumieron los alimentos, el anciano les despidió y cuando los muchachos se prestaban a partir Kave Heke les gritó: `id y decidles a Tangi Te Ako a Hotu y A Miru Hotu que abjo en vosotros, está el moai´. Entonces partieron y en el camino uno de ellos se detuvo a orinar. Al contemplar su pene, sorprendido le dijo a uno de sus compañeros que ya había averiguado como tenía que hacer la parte del moai que les faltaba. Al mirar su sexo el joven habia recordado las palabras de Kave Heke. Lo que faltaba para terminar era nada menos que la del cuello, arrepintiéndose de esta manera haber planeado matar al sabio ya que este nunca constestaba a sus preguntas; si lo hubiése hecho, nunca hubieran sabido cual era la verdadera parte del moai.

Tangata O Te Moana Nui, Articulos de Interés sobre Isla de Pascua

Ma’ori takona, tatuaje en la Isla de Pascua

Los antiguos habitantes de Isla de Pascua recurrían tanto a la pintura facial y corporal como al tatuaje para demostrar rango y posición social; del mismo modo el tatau expresaba el dialogo directo entre los hombres y los dioses. En la lengua de Rapa Nui, Ta significa tatuar. Los ariki mau y ariki he’nua se grababan en la piel  símbolos de autoridad y poder como el ao ( remo de danza ritual con rostro humano en un extremo o la figura del tangata manu u hombre pájaro. En el tatuaje de Rapa Nui  representa un estilo que bordea la simetria y al igual que ocurre en el  resto de las islas y archipiélagos de Polinesia,tanto los  hombres como las mujeres eran tatuados de cuerpo entero  y en razón de su grado mayor o menor  en la escala social.  El takona se aplicaba también y unicamente en diferentes partes de la anatomía como la espalda, brazos, torso, genitales, rostro, mejillas, bajos los ojos y en la frente. En la mayoría de ocasiones y en la antiguedad, los hombres andaban desnudos y completamente tatuados de pies a cabeza. Se concedía importancia a los tocados de cabeza o pukao mucho más que a las vestimentas. La cabeza era la parte más sagrada. Algunas veces ambos sexos llebavan taparrabos anteriores o hami y posteriores o kotahi y/o una capa larga a la que llamaban nua que era confeccionada a partir de la corteza interior de la morera del papel (Brussonetia papiryfera) o mahute.

De acuedo con la mitología Tohu era el dios del tatuaje y quién creó los diseños y los colores que más tarde los  Rapa Nui dibujarían e imprimirían en su piel. en esta remota y bella isla de Polinesia.  Heru y Patu fueron los primeros hombres que pusieron en práctica el arte del tatuaje. Los ivi atua y los astrólogos determinaban las fechas durante las cuales los ma’ori takona o expertos tatuadores, podían ejercer su actividad y de acuerdo con el consentimiento de los ariki manu; de esta manera  el  tatau  podía encarnar el mana o poder sobre natural y actuar como receptor y catalizador de la fuerza divina una vez  garantizado el adecuado fluir entre las energías del hombre y las del cielo. Los tatuajes eran realizados por maestros expertos que eran iniciados a partir de muy temprana edad y cuya formación finalizaba con la llegada a la edad adulta. Elaborados con huesos de peces o humanos los hui o peines disponían de dos puntas; empleandose para realizar el tatuaje que se desarrollaban en un doloroso, lento y largo ritual. Diversas plantas medicinales mitigaban el dolor y favorecian el proceso correcto de cicatrización.

Los motivos de los tatuajes eran antropomorfos, representados por signos rongorongo en forma de tangata manu, komari o vulvas; zoomorfos como pájaros e insectos; y fitomorfos u objetos ceremoniales, representaciones geométricas, líneas curvas, rectas, trinagulos, puntos, cuadrados, círculos, óvalos. Siguiendo, la tradición oral y  los mismos parámetros que en otras sociedades polinesias  el tatuaje reflejaba la vida personal y la historia familiar  y de tribu del individuo que lo portaba.

Los tintes  utilizados se extraían de la ki’ea o arcilla roja. Cuando debían emplear el color negro, lo extraían del hollín producido por la quema de hojas y ramas de ti. El color blanco, a partir de los suelos orgánicos y procedentes de  diversas raíces y plantas. Como en Tahiti y sus Islas se aprovechaba el jugo de la pua (Cúrcuma longa) y de la pia (Tacca pinnatifida); así como la del  poporo (Solanum nigrum) o caña de azúcar.  Junto al tatuaje, los habitantes de Isla de Pascua hacián uso de arcillas y raíces para adornar sus cuerpos (takona), dibujando sobre ellos figuras de Make Make, Tangata Manu, Rongorongo y Honu o tortugas. En la antiguedad los niños y las niñas, a muy temprana edad, eran recluidos en cavernas durante  un periodo de tres meses, con el objetivo de mantener la piel de sus cuerpos blanca y así, con ocasión de las ceremonias y rituales más significativos, pintar sus cuerpos de rojo de arriba abajo.

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1914 Angata: Cantata Rapa Nui

1914 ANGATA: CANTATA RAPA NUI  Emotiva y extraordinaria narración  musical  situada en Rapa Nui a comienzos del siglo XX. Grabada en el estudio Nuku te Mango en  Isla de Pascua  en octubre y diciembre de 2003 por Sofia Abarca & Julio Hotus y con la colaboración de Alberto Hotus y Jesús Conte Oliveros.

En 1914 la Isla de Pascua se encontraba bajo el dominio implacable de la Compañía Explotadora Agrícola y Ganadera que arranca a los indígenas de sus tribus originarias y los encierra en el poblado de Hanga Roa, hoy día único asentamiento de la isla, para disponer el control sobre toda actividad económica y social del lugar; despojandoles además de todas su costumbres y pertenencias.1914 Angata: Cantata Rapa Nui tiene por preferencia la lucha de una mujer Rapa Nui, que radicada en Mangareva ( isla del archipiélago de las Gambier en la Polinesia Francesa) por gestión de los misioneros católicos expulsados de la Isla de Pascua, decide volver a Rapa Nui para trasmitirle a su gente que con la ayuda de Dios saldrán de la grave situación en que se encontraban. María Angata Veri Tahi organiza a su gente a levantarse contra la administración, hecho que desencadenará en un juicio con un triste final para el pueblo polinesio de Rapa Nui. Sin embargo Angata es reconocida por su gente como la sacerdotisa que revivió la fe de su pueblo y luchó por sus derechos. Producciones Nuku Te Mango Isla de Pascua

Varua O Rapa Nui : El Hundimiento de Hiva, comic que descubre la fascinante historia de Isla de Pascua

La semana pasada en Galeria Plop de Santiago de Chile, dedicada en exclusiva a la ilustración, comics y artes gráficas, tuvo lugar la presentación del primer tomo del comic  Varua O Rapa Nui : El Hundimiento de Hiva del artista Ismael Hernández, guión de Bernardita O. Labourdette, antropologo social  y editado por Rapa Nui Press, editorial especializada en Isla de Pascua. Labourdette quién residio en la Isla de Pascua algunos años y el dibujante Ismael Hernández  licenciado en Bellas Artes  presentan esta obra, que con el apoyo de antropólogos, arqueólogos, museos y  la participación de gentes de Rapa Nui, nos descubren la historia de  este rincón de Polinesia a través  de una  extraordinaria  y bella narrativa gráfica basada en el comic.  Para la creación del guión se realizó  una detallada investigación relacionada con aspectos botánicos, construcción de embarcaciones, talla en piedra y arte corporal. Ocupada en una excelente labor editorial destinada a reeditar textos imprescindibles sobre la historia, etnografía y cultura de Isla de Pascua, Rapa Nui Press  esta  dirigida por Eduardo Ruiz-Tagle.  Para más información Plop Galeria y Rapa Nui Press