Albinos bajo el sol de Fiji

No cabe lugar a duda de que  las  islas Fiji atraen a  los viajeros amantes del exotismo y el astro rey,  sobre  las arenas blancas de  sus bellisimas playas  se recuestan  para entregarse a placenteros y prolongados baños de sol sin embargo,   un número significativo de fijianos pasa la mayor parte de su tiempo resguardándose de él;   son los albinos  y  es que en este  archipiélago  enclavado en el Pacífico Sur posee una de las tasas más elevadas de albinismo entre la población mundial. A pesar de este elevado indice, muy pocos fijianos conocen la realidad  en la que viven estas personas.

Este documental, `Coming Out Of the Shadows´ de Christine Nestel, (Fiji , 2016) prentende cambiar la actual  situación  acercando al espectador a cuatro familias que  comparten la experiencia de cómo es la vida  diaria  de los albinos en Fiji. Sus dificultades a la hora de enfrentarse a una educación y  atención sanitaria adecuadas.

En Fiji , una persona de cada 700 es albina.  El promedio mundial de albinismo, que afecta a la pigmentación de la piel, al cabello y los ojos, es de una entre cada 17.000 personas. La doctora Margot Whitfeld, dermatologa australiana quién el año pasado organizó por vez primera  el Fiji Albinism Symposium, dice que se desconocen los motivos  reales por los que esta tasa es tan elevada en  estas islas de Melanesia.

Existe un  sentimiento de diferencia y sufrimiento para los niños albinos fijianos, especialmente en las escuelas. En algunos casos sufren acoso escolar , un hecho que les hace sentir diferentes frente al resto. Para Esala Eseru de 14 años de edad y que aparece en el cortometraje, es muy difícil mezclarse con otros alumnos : `ir con otros estudiantes que no son como yo, de color diferente al mio´  , `No tomo el autobús, porque cada vez que lo hago y desde el momento que entro la gente empieza a mirarme. Aveces  me hace sentir muy triste y enfadado, pero estoy acostumbrado´.

El albinismo crea  también  problemas en la visión y la sensibilidad de la piel aumenta los riesgos de daño y sensibilidad a la luz. Muchos de los estudiantes del Colegio para Ciegos de Fiji sufre de albinismo; cuando estos eran más jóvenes  e iban  a la escuela donde acuden el resto de niños y adolescentes, no podían rendir lo suficiente. Su visión limitada les impedía ver la pizarra, de este modo y como su educación no era la apropiada , acaban abandonando para trabajar en las huertas y  plantaciones.  Las exposiciones prolongadas al sol aumentan considerablemente el riesgo de cáncer de piel. Por norma general las familias encuentran muchas dificultades económicas a la hora de  disponer de cremas solares para sus hijos, los precios son muy elevados para afrontar el gasto.`Coming Out Of the Shadows´  pretende pues concienciar a la población de las las dificultades  que conlleva ser albino en Fiji, un país eternamente bajo la luz del sol.

 

Takatāpui, el orgullo recuperado

Takatāpui A place of standing (Oratia Media, Aotearoa Nueva Zelanda, 2016) ilustrado con magnificas fotografías  y acompañado de  textos de introducción de Witi Ihimaera, Ngahuia Te Awekotuku y  Henare Te Ua, es un libro dedicado a la vida e historias de los  takatāpui de Aotearoa Nueva Zelanda.

El termino māori takatāpui definía en el pasado a aquellas personas que compartían el amor y el sexo con su mismo género, fue recuperado en la década de los ochenta para definir a una persona māori no heterosexual. Takatāpui es una palabra definida en el  Diccionario de la Lengua  Māori compilado por el misionero William Williams (1844) como “un compañero íntimo del mismo sexo“. Actualmente identifica a la comunidad LGTB māori y posee variaciones distintas como takatāpui kaharua o bisexual, takatāpui wahine o lesbiana, takatāpui wahine ki tāne y takatāpui tāne ki wahine para los transexuales masculino y femenino respectivamente.

La herencia puritana impuesta por las reglas y códigos religiosos de los colonizadores occidentales borro deliberadamente todo rastro de los takatāpui, la iglesia institucional se encargó de predicar a sus fieles la creencia de la inexistencia de la homosexualidad en  aquellas  sociedad polinesia y la práctica de esta como grave ofensa a su Dios. Hoy día algunas comunidades e iglesias conservadoras nativas que reducen la sexualidad humana a la reproducción dentro del matrimonio patriarcal, no aceptan la existencia de la homosexualidad en la tradición māori,  particularmente entre sus miembros masculinos a los que se les ha dotado desde siempre un carácter guerrero.

A diferencia de los fa’afafine samoanos, por citar un ejemplo en Polinesia, los takatāpui  no ocupan una posición social definida dentro de la familia, comunidad y sociedad, sin embargo para comprender el significado real de lo que es ser fa’afafine o takatāpui hay que situarse en el plano cultural mucho más que en el sexual, sino todo esfuerzo es en vano.

Takatāpui A Place of Standing, nos muestra la reconexión con un pasado olvidado, un tiempo  antes de que  los estereotipos de género occidentales se impusiesen en la sociedad māori y la sexualidad se conviertiese en un motivo de discriminación. Del mismo modo,  nos acerca a  un presente vibrante desde donde los takatāpui pueden reclamar su reconocimiento e igualdad al mismo tiempo  que  aspirar a  un futuro mejor y encontrar un espacio donde posicionarse y el cual  forma  parte integral de la identidad māori . Permite a través de sus  páginas y fotografías  emplazar el  lugar histórico al que  este colectivo   pertenece;  conectando de esta manera  con la cultura, la identidad, la tierra y el espíritu. Una obra cargada de vitalidad, de aroha o amor desinteresado por el otro;  luchas y triunfos de una comunidad que ha venido siendo doblemente marginada durante  mucho  tiempo,  tanto por  las corrientes principales del  pensamiento  pākehā como  māori . Takatāpui A Place of Standing, sigue  el progreso alcanzado hasta día de hoy, partiendo desde los años de opresión  que tuvieron lugar antes de la Homosexual Law Reform Act de 1986 y la reacción de las comunidades māori que precedieron a los oscuros años de la epidemia del SIDA. Treinta años después de aquella reforma todavía queda mucho por hacer aunque también mucho que celebrar. Historias  contadas en primera persona,  desde todos los ámbitos vitales y a través de décadas, es un homenaje a aquellos que lucharon por sus derechos y a los que se debe hoy día que los takatāpui puedan expresar su identidad abiertamente y con orgullo.

The New Zealand AIDS Foundation/Te Tuapapa Mate Araikore O Aotearoa  bajo la dirección de Jordan Harries y su equipo han venido trabajando durante años en esta preciosa obra; juntos llevan adelante el compromiso de la fundación con los māori y otras comunidades homosexuales y bisexuales  a través de celebraciones tales como Big Gay Out y Hui Takatāpui; un esfuerzo colectivo cuya conclusión obedece a la contribución de muchos líderes comunitarios, miembros, investigadores, editores, traductores y fotógrafos, sin  cuyo tautoko (apoyo) y manaakitanga (hospitalidad), estas historias jamás se hubieran contado.

Ma’u Henua se hará cargo de proteger el Parque Nacional de Rapa Nui

Desde el lunes pasado, los turistas que ingresan al Parque Nacional Rapa Nui, en Isla de Pascua, ya no le pagan las entradas a los guardaparques de la Corporación Nacional Forestal (Conaf) para ingresar a esta reserva. El cobro lo realizan los miembros de la comunidad indígena Ma’u Henua que se hizo cargo de coadministrar, por un año, esta área protegida tras firmar un acuerdo con la Corporación en agosto.

Para nosotros esto es algo nuevo, algo histórico porque vamos a administrar nuestra herencia ancestral que son nuestros más de 25 mil vestigios arqueológicos que existen en la isla que todos estos años han estado en estado de abandono y deterioro continuo”, dice Camilo Rapu, presidente de Ma’u Henua.

Hetereki Huke es arquitecto y  ha desarrollado investigaciones patrimoniales en el parque que  ocupa cerca del 40% de la isla. Explica que el patrimonio arqueológico no solo se concentra allí sino que está presente en todo este territorio insular.

A su juicio, los factores que aceleran su deterioro son la exposición de las estructuras a la intemperie, el  paso de vacas y caballos,  la acción de los turistas y el crecimiento urbano. El Parque Rapa Nui recibe unos 65 mil turistas en promedio al año y se ubica entre los más visitados del país, según Aarón Cavieres, director de la Conaf.

Cavieres, quien firmó el convenio de coadministración en agosto con Ma’u Henua explica que este instrumento permite que la comunidad comparta la administración de uso público del parque, haciéndose cargo de las tareas vinculadas al acceso y manejo de la visitación de las áreas de uso público. Conaf, en tanto, se preocupará de la biodiversidad del lugar y el control de incendios, entre otras funciones.

El plan de acción inicial con la comunidad busca pasar de 5 sitios de visitación habilitados, como Rano Raraku o Tahai,  a 25 sitios con presencia de personal que atienda al visitante sin afectar la conservación del patrimonio arqueológico.“Existe consenso de todos los involucrados, en que el traspaso de competencias es un proceso que, para que sea exitoso, debe ser paulatino”, advierte Cavieres.

Rapu, en tanto,  advierte que aspiran a la administración total del parque el próximo año, antes que la Presidenta Michelle Bachelet deje su cargo. Por eso pidieron expresamente que se incluyera en el convenio de asociatividad parte del discurso que hizo la  mandataria el 30  abril pasado, en el que señala que seis meses antes que termine el gobierno hará una evaluación y el traspaso del parque.

El presidente de Ma’u Henua agrega  que en promedio son $1.200 millones los que ingresan al parque por concepto de entradas, las que cuestan $30 mil para extranjeros y $10 mil para nacionales.  “Todo se puede reinvertir en la mantención y conservación, porque Conaf destinaba antes los fondos a la parte operativa”, asegura Rapu, quien advierte que el precio podría subir a US$80 para extranjeros y US$20 para turistas nacionales, $52 mil y $13 mil respectivamente, a raíz de un acuerdo que están heredando de la Conaf con la Comisión de Desarrollo de Isla de Pascua (Codeipa).

La presidenta de la Codeipa, Anakena Manutomatoma, señala que desde julio están analizando este tema con la Corporación y la cámara de turismo. “Si hay un alza de las tarifas es para mejorar todo dentro del parque y entregar al turista un mejor servicio”, plantea. El manejo conjunto de áreas protegidas, como en este caso, se promueve a través de tratados internacionales y será parte de la discusión del futuro Servicio de Biodiversidad. Fuente original: La Tercera

Detenidos en Fiji líderes de la oposición

Los líderes de dos partidos de la oposición en Fiji fueron detenidos ayer por la Policía de esta nación melanesia enclavada en el  Pacífico Sur, días después de la celebración de  un foro sobre la Constitución celebrado sin el permiso del Gobierno, informó la prensa local. Los detenidos son el líder de Sodelpa, la principal formación opositora, Sitiveni Rabuka, y del Partido de la Federación Nacional (PFN), Biman Prasad, según indicó la portavoz de la Policía, Ana Naisoro, a la televisión local  Fiji Broadcasting Corporation (FBC).

También fueron llevados a comisaría para ser interrogados el secretario general del Consejo de Sindicatos de Fiji y miembro del PFN, Attar Singh, y el académico y político retirado, Tupeni Baba. Según Radio New Zeland, además fue puesto bajo custodia Jone Dakuvula, miembro de la organización Pacific Dialogue, que esta semana organizó sin permiso un debate sobre la Constitución de 2013 en el que participaron los otros cuatro detenidos.

Naisoro dijo a la televisión local que las detenciones se llevaron a cabo para aclarar algunas de las declaraciones pronunciadas durante esa discusión que según la Policía podían afectar a la seguridad del país. La portavoz aseguró que los interrogatorios persiguen `eliminar dudas y preocupaciones que podrían emanar de especulaciones.

La Constitución de Fiji fue aprobada hace tres años sin consulta popular por las autoridades del país, gobernado entonces por el jefe del Ejército, Frank Bainimarama, que ocupaba el poder desde que asestó un golpe de Estado en 2006. La nueva carta magna permitió el restablecimiento de la democracia con la celebración en 2014 de una elecciones generales en las que se impuso Bainimarama, quien juró en septiembre de ese año como primer ministro.

Líderes de la iglesia católica fijiana reclaman el respeto a la diversidad de género

IMG_8315

El Arzobispo de Suva, Peter Loy Chong,   ha declarado recientemente que los católicos en Fiji tratan a las diferentes comunidades de género con igual valor que al resto. : `Para nosotros, todo el mundo es igual ´ Chong  es uno entre otros  líderes religiosos  fijianos,  que ha hablado sobre  la necesidad de tratar a las mujeres transgénero con respeto y dignidad. El reverendo James Bhagwan, secretario de comunicaciones  de la Iglesia Metodista de Fiji y Rotuma ha señalado, de la misma manera  que nadie,  independientemente de su sexo, origen étnico o religión,   debería ser discriminado. El Reverendo Tevita Banivanua quién es  presidente de la Iglesia Metodista se a sumado a estas voces para subrayar que   el miedo y prejuicio hacia la gente diferente es un comportamiento vergonzoso.  Sulique Waqa , trangenero feminista   i taukei  (nativo fijiano)   ante estas declaraciones ha dejado  claro  que `a pesar de ser testigos de un notable aumento en la concienciación  pública sobre  las personas transgénero, todavía  formamos parte de una comunidad que sufre altas tasas de desempleo, pobreza y violencia´ para añadir  que  ciertos ambientes  y espacios públicos en Fiji se muestran como lugares hostiles para la comunidad LGTBIQ. Sulique Waqa lleva 15 años  trabajando en la región del Pacífico en temas relacionados con la comunidad gay y  transexual y es fundadora de The Haus of Khameleon, un movimiento transgénero feminista que presiona,  hace campaña,  organiza, investiga, forma y  defiende  la igualdad trans en Fiji y  las Islas del  Pacífico.