Kumu Hina, una historia de respeto y amor incondicional a través del hula

Kumu Hina   es una  emotiva  y hermosa película documental que muestra la lucha por mantener, desarrollar y perpetuar la cultura y los valores propios de las Islas del Pacífico, particularmente en la  sociedad  contemporánea y occidentalizada de las islas hawaiianas.  All mismo tiempo  es   la historia de una mujer  transexual  (māhū  en la tradición hawaiiana),    además de una celebración de la diversidad sexual anulada por la influencia misionera y el colonialismo americano.  En el antiguo Hawai’i los  māhū representaban el principio polinesio de dualidad espiritual, contemplados como un sexo intermedio de honor que formaba parte integrante de la cultura y cosmología hawaiianas.

En  unos momentos en que  en muchos países del mundo, incluyendo Europa y los Estados Unidos,  en nombre de las creencias religiosas y   en razón de prejuicios sociales  las personas transexuales  son marginadas, maltratadas, violentadas y asesinadas , Kumu Hina presenta un  retrato íntimo bellísimo  de una mujer transexual  hawaiiana segura y orgullosa de sí misma;  que entrega  su tiempo  en  transmitir la cultura tradicional de Hawai’i a  niños y adolescentes.  Una llamada al respeto por la diversidad sexual y que actúa como invitación  a la reflexión y la inclusión social de las minorías sexuales.

Kumu Hina, dirigida y producida por Dean Hamer y Joe Wilson, ofrece  una imagen de las islas  muy alejada de aquella que  ven los turistas  que cada año visitan las islas; en otras palabras,  trae al espectador el Hawai’i real y  el verdadero significado de ‘aloha: amor incondicional y respeto a todos las personas. Kumu Hina Trailer documental

Hinaleimoana Wong-Kalu  es una kumu hula  o maestra experta en danza  hula, muy querida y respetada por su comunidad y que hace uso de la cultura como un instrumento para emponderar a sus jóvenes  alumnos del colegio público  Hālau lokahi.  Una de las muchas tradiciones ancestrales polinesias que está trasmitiendo,  es el respeto y la inclusión de los  māhū o aquellas personas que abrazan en sus vidas aquellos rasgos masculinos y femeninos  con los que todo ser humano cuenta.  Descubre  a la vez  la búsqueda del amor por parte de Hina  y de  una relación sentimental satisfactoria que llene su propia vida. En el transcurso de un año que será trascendental para la maestra de hula,  esta se convertirá en fuente de  inspiración  para    una  niña de  comportamientos  masculinos, una wahine kāne [ wahine: mujer, kāne: hombre = mujer hombre ]  que reclama su papel como líder de un grupo de danza hawaiiana  de chicos y cuya historia  culminará  con un espectáculo de fin de año en una escuela pública de un barrio marginal de  ‘Oahu. En el tráiler  ver aquí de Kumu Hina, que será presentada en diferentes festivales de cine el próximo año,  se puede ver como la  jovencita  lleva el lei o collar de caracolillos de color amarillo asignado a los  hombres, aunque  reclamando al mismo tiempo el lei blanco de las chicas sin que  por este motivo tenga que ser cuestionada su dualidad sexual,  llevada ante el director del centro o  como ocurriría en muchas escuelas occidentales,  dirigida a  un  consejero escolar para recibir algún tipo de ayuda psicológica.  Tampoco es víctima de las burlas de sus compañeros que de cierta manera parecen tan sólo mostrar cierta envidia infantil.

A  Hina se le presentará  del mismo modo,  la oportunidad de ser feliz en el  momento justo en  que se casa con un impredecible joven de las islas Tonga y  quién encuentra difícil adaptarse a la vida moderna  en Honolulu.  A medida que los acontecimientos van desarrollándose,  los orígenes y valores  polinesios  van dando fuerza  a la hawaiiana,  así como la  sabiduría necesaria   para perseverar en sus  objetivos y proyecto de vida.

Un informe revela uno de los episodios más violentos de la ocupación militar indonesia en Papúa Occidental

Un investigación  llevada a cabo por la AHRC da   conocer  uno de los episodios más violentos de la historia de Papúa Occidental el cual  afirma que los helicópteros proporcionados  a Indonesia por el gobierno australiano,  fueron utilizados en la década de los setenta  en operaciones militares indonesias. De acuerdo con el informe elaborado por la Asian Human Rights Commission (AHRC) con sede en Hong Kong, dos helicópteros Iroquois suministrados por Australia, estaban entre los aviones utilizados por el comando regional militar en Papúa Occidental y en aquellas   operaciones efectuadas en las tierras altas centrales  de esta  parte de  la isla de Nueva Guinea , matando a miles de civiles en 1977 y 1978.

El informe de  la  AHRC, The Neglected Genocide: Human Rights abuses against Papuans in the Central Highlands, 1977–1978, detalla asesinatos en masa producidos por los bombardeos  y ametrallamientos aéreos, ambos haciendo uso de napalm y bombas de dispersión  en los alrededores del Valle de Baliem donde el apoyo al Organisasi Papua Merdeka (Movimiento Papúa Libre)  era más intenso y  enclave donde  habían aumentado las tensiones en el período previo a las elecciones nacionales de 1977. En uno de los incidentes descritos en la investigación los  aldeanos melanesios, mientras esperaban la llegada de aviones que les proporcionaría ayuda según prometida por Australia, fueron bombardeados con napalm desde OV-10 Bronco proporcionados por los Estados Unidos. El informe,  que ha sido elaborado durante tres años, recoge entrevistas  a  aquellos que sobrevivieron a  las operaciones militares llevadas a cabo en 15 comunidades de Papúa Occidental y hace  uso de los relatos  proporcionados por  los testigos,  junto a la información  proporcionada por  los registros históricos,  para compilar una lista de los nombres de los 4146  personas asesinadas identificadas.

Además de los bombardeos aéreos y tiroteos indiscriminados, el informe describe una serie de atrocidades  infligidos a los  melanesios y llevados a cabo  por soldados indonesios, en las operaciones militares  que tuvieron lugar en las  tierras altas centrales de Papua Barat. Los habitantes de las aldeas, según relata el informe,  fueron agredidos y  cortados con navajas, obligados a comer los excrementos de los soldados, arrojados a `pozos, ahogados, enterrados, quemados  e incluso  hervidos vivos

Los investigadores recopilaron información de  mujeres que  fueron violadas,  mujeres a las que se le cortaron los pechos y que se  les sacaron sus órganos internos. A  los hombres  asesinados  se les cortó  previamente  el  pene y se  les obligo a metérselos en la boca. Se relata del mismo modo la introducción de varillas de hierro al rojo vivo introducidas en le recto de los hombres hasta que morían. Según varios relatos, se disparó a bebés y niños pequeños que fueron salvajemente decapitados y quemados vivos.

 El Gobierno de Indonesia nunca  ha reconocido  que  tuviesen lugar asesinatos masivos y atrocidades  tales como las descritas en el informe, negando haber usado napalm o bombas de racimo en Papúa Occidental. El director de política y programas del   Asian Human Rights Centre, Basil Fernando, ha dicho que miles de personas en Papua Barat  recuerdan los hechos descritos en el informe y que la información sobre estos  no había sido difícil de  obtener. Añadiendo,  que `lo más sorprendente es que durante todos estos años  a penas haya  habido ninguna investigación sobre este gran número de asesinatos y que las cuestiones políticas básicas siguen sin resolverse. ´-   El  `patrón de violencia masiva´ aplicado,  subraya la AHRC, constituye delito de genocidio.  Los autores del informe señalan que su investigación es `consistente con las estimaciones´  una cifra de muertos que se calcula entre 5000 o cientos de miles más. La AHRC  ha pedido una disculpa, resarcimiento legal y un proceso de diálogo por parte del gobierno de Indonesia, como un `paso necesario´ para hacer justicia y lograr la reconciliación.

Originario de Kiribati busca que Nueva Zelanda lo acepte como refugiado climático

Un  ciudadano  de  la República Kiribati, en la Micronesia,  está buscando que  Aotearoa Nueva Zelanda lo acepte como refugiado climático argumentando que el calentamiento global ha dejado a su familia sin la opción de poder regresar a su país  enclavado en el Pacífico Sur. Ioane Teitiota y su esposa emigraron  a Aotearoa  Nueva Zelanda en 2007 , donde nacieron sus tres hijos, pero su visado de trabajo expiró y ahora pide que el Tribunal Superior neozelandés le otorgue a él y a su familia el estatus de refugiados climáticos. Teitiota asegura que su deportación a Kiribati sería perjudicial para la salud de sus tres hijos, quienes padecerían los efectos de la pérdida de terrenos, la salinización y contaminación del agua, y los pocos cultivos que llegan a sobrevivir debido a esta situación. El abogado de Teitiota, Michael Kidd dijo que `el acceso al agua potable es un derecho humano básico´ pero que, sin quizás desearlo, el gobierno de Kiribati no puede garantizarlo porque está ya fuera de su control´, en declaraciones citadas por el periódico New Zealand Herald.`Teitiota ha sido perseguido de forma pasiva por las circunstancias en las que vive y el Gobierno de Kiribati no tiene el poder de mejorarlas´, agregó el letrado. La República de Kiribati está compuesto por más de una treintena de atolones de coral  que se levantan a apenas  dos metros sobre el nivel del mar, es junto a las Islas Marshall y Tuvalu, tres de los cuatro países más vulnerables ante  aumento del nivel del agua de los océanos a causa del cambio climático causado por el calentamiento global.

© Tangata O Te Moana Nui

Sin embargo estos argumentos no han sido suficientes para evitar que varias instancias de  Aotearoa Nueva Zelanda  denegaran la petición a Teitiota, de 37 años. El Tribunal de Protección de Inmigración consideró que si bien su petición es creíble, los solicitantes de asilo no cumplen con los criterios fijados por la Convención para los Refugiados de la ONU. `Si bien el estándar de vida de la persona que apela será menor que el que disfrutaría en Nueva Zelanda, eso no cuenta como un daño serio para los propósitos de la Convención de Refugiados´, indicó este tribunal que subrayó que el cambio climático no solo afecta a Teitiota sino a toda la población de Kiribati en general. `La Convención para los Refugiados, que entró en vigor a finales de la Segunda Guerra Mundial, necesita ser cambiada para incorporar a la gente que huye de las catástrofes climáticas. Lo que pasará en Kiribati en los próximos 30 años es una catástrofe´, dijo el abogado a Radio New Zealand.

El caso de Teitiona se encuentra en el Tribunal Superior de Auckland, que aún no se ha pronunciado pero que se espera que emita un fallo dentro de dos semanas. La decisión judicial podría sentar precedente para futuras reclamaciones de los casi 100.000 habitantes que tiene Kiribati no solo en  Aotearoa Nueva Zelanda sino en el resto del mundo. Richard Bedford, experto en movimientos migratorios en la región de Asia-Pacífico, dijo recientemente a la cadena australiana ABC que los Gobiernos de Canberra (Australia)  y Wellington (Nueva Zelanda)  han sido negligentes respecto a sus vecinos de Kiribati y Tuvalu. Para Bedford, Australia y Nueva Zelanda deberían enviar un mensaje a estas naciones amenazadas por el calentamiento global de que sus políticas de inmigración van a ser ajustadas para dar una mejor respuesta a los problemas que afrontarán sus pobladores.

Os recomendamos el documental The President’s Dilemma (2010) dirigido por  James Heer donde  Anote Tong , presidente de la República de Kiribati  relata los problemas  a los que debe enfrentarse Kiribati ante las consecuencias  derivadas del calentamiento global y el incremento del nivel de los océanos.

Ta’tau Samoa: Un Viaje a los Orígenes del Tatuaje

A la búsqueda de una imagen vivida en su infancia, un hombre inmenso con imágenes casi reales grabadas en la piel, lleva a Gisa Schleelein hasta el misterioso y extravagante mundo de los tatuajes. Conoce al maestro tatuador polinesio mas relevante del momento, Paulo Sulu’ape, de Samoa. Es una toda una celebridad en la escena de tatuaje occidental y una de las pocas personas que domina la técnica del ta’tau haciendo uso de instrumentos tradicionales samoanos. Sulu’ ape invita a la directora de cine a Polinesia, la cuna del arte del ta’tau. En Samoa ta’tau significa literalmente “ golpear las heridas “. Allí documenta este antiguo ritual de iniciación a través de su cámara. Poco antes de su viaje a los Mares del Sur Sulu’ape es víctima de una muerte violenta. A pesar de la fatal circunstancia Schleelein viaja hasta el archipiélago polinesio para investigar acerca del destino de Sulu’ape y su cultura ancestral.Samoa Tatau : A Journey to the Origings of the Art of Tattoing cuenta la historia de este apasionante viaje; siguiendo la vida de Sulu’ape, desde Nueva York a Aotearoa Nueva Zelanda, la tierra de los maori, los Tangata Whenua  Las conversaciones con amigos y familiares van desvelando los motivos de su asesinato y, al mismo tiempo, reconstruyendo la leyenda del gran maestro. En Auckland ( Aotearoa Nueva Zelanda) los samoanos emigrados muestran orgullosamente el legado que Paulo Sulu’ape dejo sobre su piel: el auténtico ta’tau de Samoa, el pe’a ( murciélago) de los hombres, el malu (casa) de las mujeres. Finalmente y en Samoa, la directora de cine, conoce al hermano de Paulo, Petelo Sulu’ape, respetado tufuga ta ta’tau. El le cuenta los mitos y las leyendas de sus antepasados, quienes sobrevivieron a la presencia de los misioneros sin verse obligados a renunciar a su cultura. Petelo celebra el ritual original. En siete días tatúa los principios de la vida en la piel de un hombre y una muchacha. Es la dolorosa iniciación que abre las puertas a una nueva vida.

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“… En el Pacífico veo las sombras de las criaturas marinas que los samoanos marcaban en su piel. Vuelo a Samoa para visitar a Petelo, hermano menor de Paulo, quién también aprendió de su padre el arte del ta’tau…”

“… Ta’tau significa “golpear heridas” . Mediante este doloroso ritual, uno se convierte en una persona adulta. Un viaje interior hacia una nueva fase de la vida. Se me permite ser testigo de este ritual de iniciación…”

“… Empieza con la ceremonia de la kava. La mezcla embriagadora de la kava ahuyenta la ansiedad de la persona que va a ser tatuada. Los jefes se encomiendan y rezan a los antepasados de Petelo. Su’a, la familia de tatuadores que cuentan las leyendas…”

“… Petelo martillea un triángulo en la piel fina de la espalda: el pe’a. El símbolo del murciélago gigante que identifica a la solícita madre naturaleza. El pe’a es un símbolo de protección contra los elementos invisibles de la vida. Todo samoano genuino lo lleva en su piel…”

“… En las líneas y superficies bien definidas se reflejan las leyes y obligaciones estrictas que el tatuado deberá acatar con respecto a su familia, clan y pueblo. La forma negra de la canoa, sin una canoa no puedes pescar. Quienquiera que porte estos símbolos, sobre él recae la responsabilidad de la familia. Es doloroso alcanzar la madurez. A Tuaa no le está permitido mostrar el dolor. Su familia está con él…”

“… La piel de Tuaa esta muy irritada. Cada golpe duele a un más. Los asistentes del tatuador estiran la piel, para que de esta manera las líneas sean perfectas y los instrumentos no se claven en la carne…”

” … Las líneas exactas de las caderas unen los elementos del pe’a. Limitan el ansia de los hombres a tomar del mar
todo aquello que desean…”

“… Los hombres cocinan como lo hacen cada día. Incluso los alimentos son representados en el pe’a :
El taro, el bananero y el cocotero…”

“… El dolor que sufre Tuaa es inmenso. En el tercer día sus piernas se han hinchado hasta alcanzar el doble de su tamaño. Se volvería a tras aunque si así lo hiciera, su familia sería considerada como cobarde por generaciones . Debe continuar. Petelo le da un respiro y decide que es el momento adecuado para iniciar el malu de su hija Rita. Su iniciación llevará muchas horas…”

“… Malu significa: la casa. Protege del sol y de la lluvia. La mujer debe ser para la familia lo que una casa representa para esta misma. Los diseños del malu son más delicados. No son los mismos que se encuentran en las líneas del pe’a masculino. Amables como las estrellas que una vez guiaron a los primeros polinesios a través del mar amenazante, hasta llegar a Samoa. Así, de esta manera, la mujer debe guiar a su familia a través de la vida…”

” … Estrellas negras tintinean sobre la piel. Como de igual modo lo hacen, cuando las manos cariñosas del amante las acarician… El consejo que mi madre me dio : No intentes suprimir el dolor. Simplemente permanece tendida, relajate y entrega tu cuerpo al hombre que tatúa tus piernas…”

Tatau Samoa A Journey to the Origings of the Art of Tattoing
Directora: GISA SCHLEELEIN
LITCHTBLICK KÖLN

Te Pito O Te Henua, El Ombligo del Mundo

Cada nombre tiene un sentido, un simbolismo que le es propio, la noción de ombligo, aún hoy día utilizada en Isla de Pascua, posee raíces muy profundas. En esta isla, que está  tan alejada de toda tierra habitada, los pascuenses se dieron cuenta de que el lugar más próximo al que se encontraban era el cielo. Qué lugar si no, aparte de una pequeña porción de  de tierra y un océano que se pierde ante la vista, podía llamar su atención. El cielo, morada de Make Make, poblado de historias y leyendas, de antepasados y de niños por venir ! Este cielo, donde el Dios creador era omnipresente, formando parte de la vida cotidiana de los pascuenses. A pesar de que conocían la existencia de otras tierras como Hiva, pátria  del rey Hotu Matu’a, consideraron su isla un enclave privilegiado que unía la tierra al cielo, como un hilo, una entrada, un pasaje que conducía de  un mundo material hacia un mundo cósmico y espiritual.

Para los pascuenses, el hombre era la imagen del universo. Y su isla, un ser vivo. Esta y sus habitantes, formaban parte de ese gran Todo. A los ojos de nuestros antepasados el hombre, como la naturaleza, poseía  “lugares comúnes” donde convergían  las fuerzas del cielo y de la Tierra. Uno de estos, de relevante significancia,  estaba situado  al nivel del ombligo. Actuaba como centro de entrada del mana, estableciendo la unión entre el Hombre y el Cosmos. El mana fue y continúa siendo una energía sagrada. Aquello que era verdadero en el hombre, lo era también de su tierra. Así, la isla aislada en el océano se encontraba conectada con las fuerzas invisibles del Taato’a es decir, todo el universo. La llamaban  Te Pito O Te Henua, El Ombligo del Mundo. Esta idea se centraba entorno a una piedra: Te Pito Kura, llamada por su forma redonda “ el ombligo del mundo”. Esta, situada no muy lejos de Hanga O Honu, en la Bahía de la Pérouse, y continúa siendo un enigma para muchos….”

Île de Pâques: A la rencontré du Mana de François Le Calvez, Daniel Monconduit & Patrick Van Den Heede, con fotografías de  Daniel Monconduit (Albin Michel Éditions)

Este libro es un llamamiento. Un mensaje a la Humanidad, la Isla de Pascua, isla del fin del mundo, nos recuerda la impotancia de la Paz y la Libertad. Este mensaje no es sólo pascuense, es universal. Los autores de esta obra reivindican aquello que es esencial en cada uno de nosotros.

Paul-Emile Victor

Provervios Samoanos

El libro Amerika Samoa: An Anthropological Photo Essay es un  ensayo fotográfico sobre la Samoa Americana de Frederick Koehler Sutter, antropólogo licenciado por la Universidad de Hawai’i y fotógrafo de prestigio internacional  que colaboró con la National Geographic. Es ciertamente, un valioso documento visual y antropológico  de las islas samoanas orientales, reflejado en un bellísimo trabajo fotográfico llevado a cabo desde la estrecha relación personal del autor con este archipiélago del Pacífico Sur.

Cada fotografía va acompañada por un proverbio samoano descubriendo con su visión y lectura la vida diaria, usos y costumbres de este archipiélago polinesio, territorio no organizado e incorporado de los Estados Unidos de América.  A pesar de la aparente americanización de Tutuila, isla principal donde se asienta Pago Pago, su centro administrativo y comercial, Amerika Samoa continúa siendo truculentamente samoana y el fa’a Samoa forma parte de la vida de cada día de los polinesios que habitan este rincón del Océano Pacífico. Otros libros sobre Samoa publicados por la University of Hawaii Press (Honolulu) de Koehler Sutter, quién fue profesor de antropología en Samoa durante los años sesenta son: Samoa a Photogaphic Essay & The Samoan: A Global Family Este último es un apasionante viaje fotográfico  que retrata la vida de  samoanos que dejaron su país para residir en lugares tan alejados de su pequeña pátria como Alaska o España.

Ua tu’u i tai le va’a tele
La gran red ha sido extendida:
Escucha y considera las palabras del orador

 O le seuseu ma le fata
Pesca con la red adecuada: Haz lo correcto

Ua maua le fili Aumua le Sigano
Aumua le Sigano ha conseguido sus deseos:
Los sueños y esperanzas se cumplen a pesar de las dificultades

Faatoetoe le muli o le ola
Deja el resto del cesto para los demás: Muestra amor y respeto por los otros

O le gase a ala lalovao
El sendero en el bosque nunca desaparece: La tradición sobrevive

O le uta a le poto e fetala’i
Un hombre sabio piensa antes de hablar

Ua sanisani fa’amanuao
La alegría de la bienvenida es como los pájaros saludando al amanecer

Operación Rapa Nui 1975

Operación Rapa Nui (Plaza & Janes, 1989) es la crónica de la primera expedición española a la Isla de Pascua en 1975. Su director fue  el catalán Antonio Ribera i Jordá (1920-2001)  y entre sus  miembros componentes, se encontraban el prestigioso arqueólogo menorquín  Josep Mascaró Pasarius (1923-1996) y Antoni Pujador i Estany (1948-1993), que se encargó de la organización de la expedición y quién por su estrecha relación con Isla de Pascua se convertiría en  portavoz oficial del Consejo de Ancianos de Rapa Nui.

Antonio Ribera fue fundador del centro de Recuperación y de Investigaciones Submarinas (CRIS), al mismo tiempo pionero de la Ufologia en España co fundando el centro de Estudios Interplanetarios de Barcelona (CEI) en el año 1950. En 1990 recibió el mayor galardón que concede la Generalitat de Cataluña, la Creu de Sant Jordi. Ribera cultivo la narrativa, novela, poesía y teatro , las  obras que hacen referencia a la ufología son numerosas y con toda seguridad su visita a la Isla de Pascua surgió de la fascinación de este por el más allá y el universo extraterrestre como consecuencia de esta percepción que desvirtua la historia real de Isla de Pascua, Operación Rapa Nui no es más que una obra menor de entretenimiento en la que tan sólo destaca la figura de Antoni Pujador que de una manera u otra podría servir como complemento a la lectura  de Isla de Pascua: El Sueño Imposible de Antoni Pujador (Editorial Sirpus) de Francesc Amorós… y amigo intimo de Pujador.

La Operación Rapa Nui se presentó como una expedición que “rompió el mutismo secular”, que lo que descubrió “rebasa todo lo imaginable: unas antiquísimas relaciones con nuestro mar, con el Mediterraneo , sólidamente documentadas por petroglifos, tradiciones orales, toponimia y otras pruebas diversas, que demostraban que los primeros colonizadores de la isla procedían del Mediterráneo oriental, concretamente de Egipto….” 

Haciendo uso de las palabras de  Georgia Lee arqueóloga de reconocimiento internacional. miembro de la Easter Island Foundation y  editora y directora del  Rapa Nui Journal , podríamos definir Operación Rapa Nui como un libro, que aunque no  a través de todas sus páginas, se enmarca dentro del ámbito de ” publicaciones, en las que se exponen leyendas, medias verdades, teorías románticas y se plantean misterios sin resolver…”:

“… Existen pocos lugares en el mundo que hayan sido tan maltratados por el fanatismo. El pasado de la isla ha sido desvirtuado por todo tipo de publicaciones, en las que se exponen leyendas, medias verdades, teorías románticas y se plantean misterios sin resolver … Se han defendido tod clase de especulaciones sobre el origen de sus pobladores: egipcios perdidos, indios americanos, marineros vascos y hombrecillos del espacio…”

“… como isleño, como menorquín, me sentía subyugado por una serie de paralelismos entre Rapa Nui y Menorca. Ambas son eminentemente megalíticas, pequeñas, rocosas, ventosas, con vegetación escasa, pese a lo cual, en ambas es abundante el ganado, vacuno en Menorca, caballar en Rapa Nui; pero sobretodo, si Menorca tiene enigmas arqueológios que son un reto permanente a la inteligencia del científico – el significado de las taulas-, también los tiene Rapa Nui, con sus grandes moai…

Josep Mascaró i Pasarius

“… ¿Son los enigmas, los monumentos, los restos arqueológicos, o son las personas que ejercen tan poderosa atracción? Sin duda, el conjunto de todo ello. La mirada clara de las gentes de Rapa Nui, su corazón abierto, su concepto del infinito, están íntimamente ligados a las maravillas pétreas que los vieron nacer, y que fueron creadas por sus antepasados… En Rapa Nui el pasado es presente, y el presente es pasado y futuro…”

“ … su generosidad y bueno sentimientos, hace que con el transcurso de los años, uno acabe interesándose aún más por las personas que por los monumentos que las rodean…”

“… El que suscribe se siente orgulloso de ser el portavoz oficial del consejo de Jefes de la Isla de Pacua, y sobretodo de su apellido polinesio, Manuheuroroa, incorporado ya al apellido familiar catalán… me comprometo nuevamente a seguir trabajando en la defensa y la difusión de la cultura y civilización Rapa Nui…”

Antoni Pujador –Manuheuroroa (Barcelona, Marzo de 1989)

Más articulos en Tangata O Te Moana Nui  sobre Antoni Pujador & la Isla de Pascua:

1.- Antoni Pujador y la Isla de Pascua (I)   2.- Rapa Nui: Un mundo perdido al este de Polinesia : Entrevista a Francesc Amorós