La Corte Suprema de Chile niega derechos ancestrales al pueblo polinesio de Rapa Nui

La Corte Suprema de Chile rechazó recurso presentado por el Clan Hito rapa nui, que reclamaba por via judicial la restitución de terrenos ancestrales en Isla de Pascua, que consideran usurpados por le empresa chilena “Hotel Hanga Roa”. El razonamiento de la Corte continental chilena tiene efectos para todo el pueblo Rapa Nui, pues se basa en la falaz premisa de que no existen derechos de propiedad ancestral rapa nui.

Según postulan los jueces chilenos: “el Fisco de Chile se hizo dueño de toda la Isla de Pascua al tomar posesión de ella el marino chileno Policarpo Toro Hurtado, el 9 de septiembre de 1888″. […] “Debido a lo anterior las personas que vivían alli [el púeblo rapa nui] pasaron a tener la calidad de ocupantes irregulares de las tierras“. La sentencia constituye una masiva negación de derechos ancestrales de todo el pueblo rapa nui y un flagrante desconocimiento de las normas internacionales de derechos humanos de los pueblos indígenas.

En fallo unánime (causa rol 9431-2011), los ministros de la Cuarta Sala del máximo tribunal chileno, Patricio Valdés, Gabriela Pérez, Rosa Egnem, Juan Escobar (suplente) y la abogada integrante Virginia Halpern, rechazaron el recurso de casación en la forma presentado por representantes de la familia Hito, en contra de los actuales propietarios del Hotel Hanga Roa.

La Corte sostiene que “no hubo infracción de ley” por parte del juez de Isla de Pascua, que falló en primera instancia y tampoco por parte de la Corte de Apelaciones de Valparaíso, al rechazar la demanda reivindicatoria interpuesta por la familia en contra de los propietarios del hotel el consorcio Sociedad Hotelera Interamericana (Chile S.A.), de la familia chileno-alemana Schiess.

 Textualmente el fallo señala:

“En la sentencia impugnada se fijaron los siguientes hechos:

 1) La actora doña Diana Eliana Hito Hito, pertenece a la etnia rapa nui y es hija de Ana Hito Tepihe, y nieta de María Tepihe, quienes fallecieron.

 2) El Fisco de Chile se hizo dueño de toda la Isla de Pascua al tomar posesión de ella el marino chileno Policarpo Toro Hurtado, el 9 de septiembre de 1888, ejerciendo desde entonces la República de Chile plenos actos de soberanía sobre esta porción insular del territorio nacional.Debido a lo anterior las personas que vivían allí pasaron a tener la calidad de ocupantes irregulares de las tierras.

3) La Ley N°3.220 de 1917 entregó al Ministerio de Marina el cuidado de la población de la Isla de Pascua, en virtud de la cual la Dirección del Territorio Marítimo de Chile dispuso reglamentación para su cumplimiento y puso a cargo de la Isla al Subdelegado Marítimo.

 4) En el año 1928 el mencionado Subdelegado hizo cesión provisoria, bajo la forma de goce y usufructo, a María Tepihe y a sus hijos Ana, Ricardo y Esteban, de un terreno de 9,8 hectáreas, el que debían cercar en un año, quedando a la espera que el Supremo Gobierno dispusiera la posesión definitiva, reconociendo de esta manera las personas antes indicadas el dominio del Fisco de Chile sobre el terreno de marras, constituyéndose en consecuencia, en meros tenedores del inmueble.

5) En el año 1933, por sentencia del Primer Juzgado Civil de Valparaíso, el Conservador de Bienes Raíces de la mencionada ciudad procedió a inscribir la posesión del Fisco de Chile sobre las tierras de Isla de Pascua, aplicándose el modo de adquirir el dominio establecido en el artículo 590 del Código Civil, la cual se reinscribió en el año 1966, en el Registro de Propiedades del Conservador de Bienes Raíces de la Isla de Pascua, a fojas N°1 del primer libro abierto al efecto.

6) En el año 1970, doña Verónica Atamu, viuda de don Ricardo Hito, cedió a Corfo los derechos eventuales que pudiera tener sobre las tierras de la parcela N°40 de Hanga Roa, donde estaba establecida la sucesión de éste, compareciendo ante don Pedro Villagra, Jefe de la Oficina de Tierras de la Isla de Pascua, con su hijo Isidro Hito, declarando que sabía leer y escribir.

7) El 31 de octubre del año 1970, el Fisco de Chile, mediante escritura pública donó a la Corporación de Fomento de la Producción los terrenos fiscales donde se emplaza el establecimiento hotelero -Hotel Hanga Roa- de la demandada, según inscripción de dominio practicada ante el Conservador de Bienes Raíces de la Isla ese mismo año.

8) En el año 1979, se publicó el Decreto Ley N° 2.885, que estableció normas sobre el otorgamiento de títulos de dominio y administración de terrenos fiscales en la Isla de Pascua, texto legal que dio inicio al proceso de regulación de tierras a nombre de sus habitantes.

 9)   El 2 de enero del año 1981, Corfo vendió el Hotel Hanga Roa a don Hugo Salas Román, chileno no originario de la Isla de Pascua.

 10) En el año 1991, don Hugo Salas Román se incorporó como socio a la Sociedad Hotelera Interamericana (Chile S.A.) y otorgó en dominio los terrenos y el hotel antes mencionados, inscribiéndose tal acto jurídico en el Registro de Propiedad del Conservador de Bienes Raíces de la Isla de Pascua del año 1991.

 11) El 05 de octubre de 1993, se publicó la Ley N°19.253 que establece normas para la protección, fomento y desarrollo de los indígenas y crea la CONADI, con reglas generales para todas las etnias y normas particulares para la rapa nui.

 12) La sociedad demandada es dueña de los terrenos en que se construyó el Hotel Hanga Roa.

 13) La Corporación Nacional de Desarrollo Indígena certificó que no consta que los terrenos que ocupa el demandado sea tierra indígena, de conformidad con lo dispuesto en el artículo 15 de la Ley N°19.253.

 14) La demandante no acreditó ser dueña del terreno que pretende reivindicar.

 15) La actora no acreditó haber solicitado y obtenido la posesión efectiva de la herencia de su madre Ana y de su abuela María, como tampoco la liquidación de la comunidad hereditaria quedada al fallecimiento de éstas”, dice el fallo.

La resolución agrega que “sobre la base de los hechos descritos en el motivo anterior, los jueces del fondo decidieron rechazar la demanda reivindicatoria, teniendo especialmente presente que la demandante no acreditó el dominio sobre el inmueble sustento de su demanda y que, por el contrario, el demandado sí lo hizo; y que el predio reivindicado no es singular. Se agrega a lo anterior el hecho que la actora no acreditó ser heredera de su madre Ana ni de su abuela María, ni la existencia de algún vicio de voluntad que determinara la nulidad de la cesión de derechos eventuales efectuada por doña Verónica Atamu en el año 1970; y que las tierras reivindicadas no son indígenas y por ende no quedan sujetas al sistema de protección especial de éstas.”.

 El máximo tribunal de Chile, además, condenó en costas a los recurrentes rapa nui, determinación que se adoptó con el voto en contra de la ministra Egnem.

 ANEXOS Texto – Sentencia Corte Suprema de Chile. Caso Clan Hito Rapa Nui – Hotel Hanga Roa. Rol 9431-2011, 25 de Mayo 2012  Más información en Polinesia Chilena

Wahine Māori, la mujer māori

¿ Que significa para ti ser una mujer maori en el siglo XXI ?

Me encanta ser una mujer maori !… se dice que la nuestra es una sociedad dominada por los hombres pero tan solo son las apariencias, pues nosotras wahine tenemos un papel muy importante que asumir. Somos las que traemos a este mundo a los maori, enseñamos y educamos, apoyamos e incluso dirigimos a nuestra gente. Nuestra condición de mujeres es a menudo la única solución para resolver todos aquellos problemas y obstáculos con los que algunos tane se encuentran en el camino o en los que se ven implicados. Nosotras somos, y de una manera muy especial, el fundamento de las whanau, e incluso de las hapu y las iwi. Al mismo tiempo creo que como wahine debo aprender nuestras costumbres y debo llevar comingo y hacia el futuro el conocimiento tradicional; haciendo uso de todo aquello que sea puesto a mi disposición e incorporando el pasado y el presente en la tradición contemporánea. Todo cambia, evoluciona y pienso que hemos de encontrar una formula de equilibrio adecuada entre el hoy y el ayer.

¿ Donde se fundamentan tus esperanzas con respecto a los maori como pueblo ?

Deseo que continuemos unidos, que las iwi, a pesar de que un 70% de la población maori ya no viva en sus iwi rohe o principales áreas tribales, se apoyen unas a otras como lo han venido haciendo hasta ahora. Deseo que el mana de nuestras tribus y de las gentes que forman parte de ellas, sea vea reforzado. Apoyar y alentar a los más jóvenes pues el 75% de los maori son menores de 25 años.Tanto a nivel colectivo como individual deberíamos tener en cuenta la maoritanga para poder disfrutar de ella en los años venideros. Los próximos diez años serán cruciales para la sociedad maori pues nuestro jóvenes irán haciendose adultos.

Espero que el Tratado de Waitangi, firmado el 6 de Febrero de 1840 entre los británicos y los jefes maori pueda ser reconocido en toda su dimensión.Hobson, el gobernador en aquellos tiempos les dijo a los maori que sus propiedades, sus derechos y privilegios serían garantizados en su totalidad; no fue así, el acuerdo está estancado desde 1844! Es mi deseo que las tierras sagradas de los maori sean devueltas y que exista un esfuerzo sincero de comprensión y respeto por ambas partes.

A pesar de todo, ¿ Piensas que las cosas han cambiado a mejor, en comparación con décadas pasadas?

Desde luego si comparamos tiempos pasados, cuando llegaron los pakeha y suprimieron la esencia del ser maori y sus tierras, las cosas están cambiado a mejor. Sin embargo, me permito dudar si el pasado, antes de que llegasen los blancos fue en muchos aspectos, que no en todos, mucho mejor para los maori. De todas formas es necesario ir hacia adelante muy a pesar de que los pakeha nos hayan causado tanto dolor y arrebatado tantas cosas. Sinceramente pienso que es muy importante para cualquier raza y pueblo conocer y comprender otras culturas; debemos aprender los unos de los otros.

¿ Como crees la mejor manera de impulsar la maoritanga y dar un sentido del orgullo de ser maori entre los mokopuna y los rangitahi ?

En relación a nuestros mokopuna y rangitahi, debemos focalizar nuestro mahi en que la enseñanza de la cultura maori, las artes y el te reo tengan una mayor presencia en en las escuelas. En mi opinión, esta enseñanza tendría que ser obligatoria en todos los colegios, seas o no maori. Debería existir una colaboración más intensa y un compromiso más serio entre las instituciones educativas y las hapu e iwi. Hay que crear y proporcionar más oportunidades, clases, conocimientos y una red de apoyo entre los marae locales; haciendo mas atractiva, de esta forma, la participación de nuestros jóvenes y niños; guiandoles de regreso a los marae y la comunidad maori. Necesitamos más medios y personas que se impliquen con aquella juventud desarraigada y problemática.

¿ Hablando de la infancia y juventud, como fue tu niñez y adolescencia en lo que parece que fue un mundo dominado por las influencias occidentales?

Desgraciadamente y como consecuencia de la visión que los pakeha tuvieron de nosotros en los primeros años de la colonización, muchos maori sienten resentimiento hacia ellos otros, y son muchos, escondieron sus orígenes para poder integrase en la sociedad blanca dominante, especialmente los hijos de aquellos matrimonios mixtos y que físicamente no parecían maori. De niña siempre me sentí atraída y unida a los maori y su cultura, sin embargo no fue hasta la muerte de mi padre, y estando sentada a su lado durante su funeral, cuando descubrí mi whakapapa. La perdida de mi padre, mi mejor amigo, supuso el encuentro con una parte de mi misma que siempre había sentido y nunca había sido capaz de expresar. Mi madre, al igual que otros familiares es muy crítica con los maori. La familia está dividida entre aquellos que reniegan de su cultura y aquellos que la honran.

Durante mis años escolares nunca me enseñaron la lengua maori, hoy las cosas están cambiando. Mi abuela pakeha siempre se queja de que cuando era una niña ir al museo era una pesadilla, pues me iba directa a las whare, casas tradicionales, me encaramaba en ellas y no salía de allí hasta la hora de marcharnos. Fue muy difícil crecer en un mundo pakeha cuando realmente yo sentía que no pertenecía a el; sentía que debería de haber sido adoptada, era una extraña en el mundo de los blancos. Hoy, teniendo el conocimiento de mi whakapapa, sabiendo quién soy y de donde vengo; donde están mis raíces, me resulta mucho más fácil situarme entre ambos mundos, el pakeha y el maori.

¿Porque dedecidiste tatuarte de la mano de Ben Te Hau, tohunga ta moko?¿ Cuales fueron tus sentimientos durante la elaboración,y una vez se encuentró grabado sobre tu piel ?

Es una forma de expresar mi identidad maori y apoyar a Ben en su mahi. En algunos momentos dolor, luego placer…. todo el proceso requiere meditación, y con la ayuda de los espíritus que me acompañan en este viaje tan especial, no me cabe ninguna duda de que el dolor se trasformará en algo bello.Es mi deseo mostrar quien soy, mi respeto por el pasado; de donde vengo, mi presente, hacia donde me dirijo. Llevo mi moko con orgullo, respeto y pleno reconocimiento hacia aquellos que me precedieron.Lo más sorprendente del ta moko es que posee la capacidad de expresar la historia particular de una persona a través de símbolos y diseños extraordinarios.

El ta moko conecta una persona con su herencia maori, con su pasado. Proporciona la fuerza necesaria para enfrentarse a los desafíos del futuro. Es un verdadero tesoro recibido de nuestros tupuna y a diferencia de la riqueza material, el moko es algo que puedes llevar contigo cuando mueres; en cierto sentido, nos une como pueblo incluso a pesar de las diferencias existentes entre las tribus y las propias personas.

¿ Que crees que piensan los pakeha del ta moko y el puhoro ?

Cada persona es diferente, muchos pakeha que conozco aprecian este arte ancestral aunque tan solo sea desde el punto de vista estético y nada más. Otros se sienten amenazados y creen que es algo que deberíamos haber dejado a tras, en el pasado. Creen que un maori con un puhoro o un moko en su rostro representa una declaración política, el resurgimiento de una identidad que puede resultar peligrosa y comprometer el dominio pakeha en la sociedad actual de Nueva Zelanda. Piensan que es una práctica bárbara y primitiva como así lo hacen, del mismo modo, algunos turistas que llegan hasta nuestro país.

¿ Crees que la sociedad pakeha comercializa la cultura maori en propio beneficio ?

Mientras la sociedad pakeha promueva respetuosamente la cultura maori a través de museos, el arte, la moda o la danza me parece correcto. Aunque debo apuntar que los maori deben tener la última palabra para considerar lo que es o no es maori sin embargo y lamentablemente, poco podemos hacer con todas esas tallas producidas en masa en la China y vendidas aquí como arte maori. Me molesta mucho que algunos pakeha que no tienen ni idea de la maoritanga se dediquen a tatuar y digan que lo que hacen es ta moko. No lo es! El ta moko es sagrado y es peligroso copiarlo o jugar con él!

¿ Tiene en cuenta el sistema educativo de Nueva Zelanda la cuestión maori? , ¿ Existe cierta inquietud ante la posibilidad de que los jóvenes pierdan la identidad cultural al estar sobre expuestos a los patrones de la educación occidental ¿ Cual es la situación actual de las Ko Hanga Reo ?

Es importante recibir una educación que contemple a la sociedad pakeha y es una cuestión muy simple, pués tenemos que vivir dentro de ella todos los días. El reto es encontrar un equilibrio entre el conocimiento del te ao pakeha y el te ao maori; creo que no debemos renunciar a ninguno de los dos mundos. Algunos pakeha se sienten plenamente realizados descubriendo y aprendiendo los valores de nuestro pueblo. Es alentador ver que cada día hay más escuelas que introducen asignaturas y actividades con un fuerte contenido cultural maori; que cada día se inaguran nuevos centros educativos 100% maori, como me hubiese gustado disfrutar de estas opotunidades cuando era niña!

¿Los maori sin la lengua, pueden sobrevivir como pueblo?

No. La lengua es el fundamento de cualquier cultura y en nuestro caso, esta estrechamente ligada a cualquier otro aspecto de la taha maori. ¿ Serías el mismo sin tu lengua ? quizás si, pero sería como añadir agua al vino. Me entristece no haber tenido la oportunidad de crecer hablando Te Reo, y como persona adulta me resulta muy difícil aprenderlo ahora. Este es una de los aspectos donde deberíamos de poner a prueba nuestro espíritu de guerreros , por muy duro que resulte el camino…

Alcoholismo, niños esnifando pegamento en los barrios de las grandes ciudades, violentas bandas urbanas traficando con drogas, violencia domestica, la población reclusa más elevada del país… ¿ Algo que decir ? , ¿ Quienes son los culpables, los pakeha, los maori, ambos ?

Los occidentales que colonizaron al pueblo maori, jamás evaluaron el daño que la aniquilación de los modos y costumbres tradicionales podría causar; las consecuencias se han dejado sentir a través de muchas generaciones hasta llegar a la nuestra. La supresión de la maoritanga dejo un enorme vacio que tan solo pudo ser llenado con drogas y alcohol. Todavía es así.Somos un pueblo de guerreros y sin embargo, el mundo de hoy se empeña en que seamos una caricatura de nosotros mismos. Nuestra meta debe consistir en la perpetuación de ese espíritu guerrero heredado de los tupuna, y situarlo en un plano que nos permita afrontar nuestra lucha.Culpar a uno u a otro no conduce a ningún lugar, hay que ser capaz de reconocer la situación actual e intentar encontrar soluciones adecuadas.

¿ Existe una nueva reivindicación política y un renacimiento cultural de los valores tradicionales? , ¿Significa todo ello que los maori están avanzando y ampliando horizontes en la sociedad neozelandesa?

Por supuesto! El renacimiento político y cultural se inició hace ya mucho tiempo de la mano de gente como Whina Cooper, nacida en 1895. Inició su activismo en el medio tribal y rural tradicional, para más tarde trasladarlo a los centros urbanos; introdujo el desarrollo de las tierras de propiedad maori, la construcción de nuevos marae, fundó la Liga para el Bienestar de las Mujeres Maori y a sus 80 años organizó la marcha de 1975 que supuso el motor que puso en marcha las reivindicaciones maori.. La lucha continua y lo hace desde diferentes posicionamientos por otra parte, los medios de comunicación conservadores continúan su batalla particular empeñados en dar de nosotros una imagen de radicales políticos.Desgraciadamente las heridas siguen abiertas y prevalece la ignorancia.

¿ Que puedes decirnos con respecto a la música maori ? ¿ De que forma a influido en estos últimos años la haka y la tradición musical a la hora de valorar el renacimiento y el sentido de orgullo cultural ?

Dentro de la sociedad maori la tradición musical es un elemento muy importante. Las competiciones de haka y kapa son todo un acontecimiento social para las comunidades. Los grupos de música contemporánea cantan en te reo y utilizan instrumentos tradicionales como las flautas nasales.

Existen muchas bandas de reggae, de rap y de hip hop en el que la cuestión de la lengua es primordial y en cuyas letras se encuentra un fuerte compromiso con la identidad maori; sus contenidos relatan aspectos mitologicos, el principio de las cosas, historias tribales y todo aquello que nos hace recordar la importancia de nuestra wakapapa y la tierra de la que procedemos. Lo hacen del mismo modo que la música tradicional, que todas las artes.

Entrevista a Karen Sally Murphy (tautoko)
Tangata O Te Moana Nui
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Japón propone al gobierno de las Marianas convertir a la isla de Pagan en vertedero de los escombros originados por el tsunami de 2011

Northern Marianas

Tras ser utilizada por el Ejercito de los Estados Unidos como campo de entrenamiento militar  y pruebas de balística,  el gobierno de la Mancomunidad de las Islas Marianas del Norte en la Micronesia, está considerando una propuesta de Japón para arrendar Pagan, una isla  que no tan sólo se caracteriza por su belleza  física  si no que a un mismo tiempo constituye un enclave  biológico único, para hacerla servir de vertedero destinado a deshacerse de las toneladas de escombros que originó en el archipiélago japonés el tsunami de 2011. Para una nación de islas, donde la tierra es escasa y cuyos lazos emocionales con esta son muy profundos, enterrar una isla con escombros no es tan sólo un crimen medio ambiental inconcebible, al mismo tiempo un acto de desprecio al pueblo micronesio de las islas Marianas. Para firmar la petición contra la destrucción de Pagan Save Pagan: An Atrocity is happening in the Pacific

The government of the Commonwealth of the Northern Mariana Islands is considering a proposal from Japan to lease Pagan, a beautiful and biologically unique island, as a dumping ground for tons of tsunami debris.  This is after it was originally slated by the US Military as a warfare training ground and ballistic testing site.  For an island nation, limited in land,  burying one of its most beautiful and diverse islands with garbage from Japan is not only environmentally unconscionable, but is degrading to the people of the CNMI. Enlace de Interés :  Save Pagan: An Atrocity is happening in the Pacific

Fiji Airways volverá a ser el nombre de la compañia aérea nacional de las Islas Fiji

La compañia aerea nacional de la República de las Islas Fiji, Air Pacific recuperará el año próximo su antiguo nombre, Fiji Airways, para tener una marca más reconocible y relanzar las ventas de billetes, según informó hoy la prensa de este archipiélago melanesio enclavado en el Pacífico Sur. Dave Pflieger, consejero delegado de la compañia, indicó al diario The Fiji Times, que la marca Air Pacific, adoptada hace 42 años, no es identificada con el país y que por lo tanto no atrae pasajeros. Por otro lado, Air Pacific necesita aumentar las ventas tras las perdidas de 3,6 millones de dólares fijianos (1,5 millones de euros) registradas en los 12 meses anteriores a marzo de 2011.

De acuerdo a un estudio encargado por Air Pacific cuando los pasajeros escriben Fiji y vuelo en los buscadores de Internet, no aparece el nombre actual de la compañia de bandera fijiana además de que en las búsquedas relacionadas con las vacaciones la palabra Fiji es 10 veces más frecuente que Air Pacific en los mercados objetivos. Pflieger ha desctacado al mismo tiempo la necesidad de evitar confusiones con otras compañias como Cathay Pacific (Hong Kong) o Cebu Pacific (Filipinas). El proximo mes de julio la compañia aérea dará a conocer el nuevo logotipo de Fiji Airways y  el año proximo aparecera en oficinas, mostradores y aviones.

La danza del Toka en el Nekowiar de la isla de Tanna

Strange Islands (South Pacific -BBC – Dirigido por Jonathan Clay)

El ritual más importante de Tanna es la danza del Toka el momento más destacado del festival Nekowiar que tiene lugar cada tres años en esta fascinante isla de Melanesia, al norte del archipiélago de Vanuatu. El Nekowiar actúa como vía para renovar alianzas de amistad entre aldeas vecinas, antaño lo hacía para marcar el fin de las guerras tribales donde se intercambiaban entre grupos rivales  cerdos, ñames y kava (Piper methysticum). Hoy la competitividad es absoluta, pues el Nekowiar se trata sobre todo, de demostrar cuando un grupo tribal es lo suficientemente rico y poderoso para entrar en competición con sus vecinos.

Meses antes del Nekowiar los hombres se retiran al bosque para evitar las relaciones sexuales con las mujeres y  doblegandose a muchas otras prohibiciones como puede ser el ayuno. Días antes del festival hombres, mujeres y niños de todas las edades se pintan la cara de rojo, negro y amarillo. En la noche inaugural las mujeres de todas las edades serán  las protagonistas.

Desde las primeras horas nocturnas hasta el amanecer con el rostro pintado y faldas de rafia, bailarán  la napen nanpen siguiendo el ritmo  a base de golpear  con las manos cestas trenzadas en hojas de cocotero. Cuando la danza alcanza su punto culminante, la audiencia se situará alrededor de las bailarinas y se unirá al baile. Al  amanecer, cesará  la danza y el escenario quedará sumido en el  más profundo silencio y a la espera del baile masculino. En el toka participan todos los hombres de la aldea invitada, que bailarán  en circulo, aplaudiendo,  y agitando pértigas. Durante todo el día y hasta llegar la noche, los dos sexos  se mezclan entre sí jugando, riendo y cortejando hasta que cada uno desaparecerá con aquella persona  con quién más les apetezca estar.

Al día siguiente y  en respuesta al toka, la aldea anfitriona ofrecerá el nao; en primer lugar el jefe exhibirá  un mástil de bambú de dos metros de altura envuelto en su parte superior por  plumas de águila blancas y negras . Los bailarines se alinearán y comenzarán  a golpear el suelo con manojos de cañas. Imitan los gestos de la vida diaria como la caza y la pesca. Al inicio de la tarde, los anfitriones darán  comienzo a la ceremonia de intercambio de bienes; cientos de cerdos serán  dispuestos en la nasara o pista de baile junto pilas de ramas de la raíz de la pimienta o kava , esteras y lap lap. Uno a uno cada cerdo será  sacrificado, cocinado y comido. Dos o tres semanas más tarde los huéspedes invitarán a sus anfitriones a una ceremonia privada llamada menuk donde tiene lugar el sacrificio ceremonial de cerdos que serán distribuidos de forma igualitaria entre las dos aldeas.

Carta abierta del Consejero Sr. D. Rafael Tuki Tepano de Isla de Pascua a S.E. el Presidente de la Repúblca de Chile Sr. D. Sebastían Piñera

Carta abierta del Consejero Sr. D. Rafael Tuki Tepano a S.E. el Presidente de la Repúblca de Chile Sr. D. Sebastían Piñera Echeñique

[…] Antes de comenzar quiero reconocer la preocupación del Gobierno por la situación crítica que vive actualmente nuestro pueblo, sin embargo no comparto la forma en que se ha abordado,hemos repetido incansablemente en los últimos años, que somos víctimas de un Genocidio Silencioso, nuestra cultura ancestral se ve seriamente amenazada por el influjo occidental hegemónico que se contrapone en forma absoluta al modelo cultural comunitario que como pueblo Polinésico hemos practicado ancestralmente […]

[… ] Como Pueblo le exigimos a las autoridades que respeten los compromisos asumidos por Chile en el concierto internacional y principalmente con nuestro Rey Atamu Tekena en el acuerdo de Voluntades de 1888 es en virtud de ellos que tenemos dominio absoluto, ancestral e inalienable sobre nuestro territorio y así mismo como pueblo el derecho a la libre Determinación, nuestro deseo no es independentista nuestro único deseo es darnos las normas que garanticen nuestra subsistencia [… ]

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 Renuncia del Consejero CONADI Sr. D. Rafael Tuki Tepano

[…] Nuestra demanda al Estado Chileno fue la creación de una herramienta que permitierarestringir el ingreso y principalmente la permanencia de entes ajenos a nuestra cultura en el Territorio Rapa Nui, esto en razón de la grave situación de vulnerabilidad de nuestro patrimonio natural y cultural, y peor aún debido al genocidio socio-cultural que estamos sufriendo producto de la asimilación forzosa que ha implicado el explosivo y descontrolado crecimiento demográfico de la isla en los últimos años [… ]

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Festival de Artes de Hawai’i en París

El primer Festival de Artes de Hawai’i, organizado por la Asociación France Hawai’i tendrá lugar en París entre el 20 de junio y el 7 de julio de 2012. Talleres de hula, demostración y cursos de ‘ukelele y slack key, masajes lomi lomi; además de exposiciones y conferencias sobre el universo kānaka maoli. Durante el festival el público podrá descubrir, escuchar y practicar las artes hawaiianas de la mano de expertos maestros llegados desde Hawai’i como el aclamado guitarrista Cyril Pahinui. Para más información: Premier Festivals des Artsd’Hawai’i