Ceremonia del Kava en las Islas Fiji

“… Este agua masculina y noble (semen) se mezcla con el producto de la tierra (femenino) en el vientre del recipiente que contiene la kava, cuyas patas se llaman sucu (pechos) y desde cuyo frente, atado a la parte superior de un triangulo invertido, sale un cordón hacia el jefe. El cordón está decorado con pequeños cauries blancos, que no sólo son un signo de la jefatura sino que por su nombre, buli leka, son una continuación de la metáfora del nacimiento: buli (formar), se refiere en la teoría de la creación fijiana a la acción conceptiva del varón en el cuerpo de la mujer…”

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El origen de la kava en las islas Fiji se remonta a la llegada de Lutunasobasoba y Degei. Todos los turaga (jefes) y bete (sacerdotes) son sus descendientes. Cirinakaumoli (“el árbol del naranjo flotante“) y Nakausabaria (“el árbol que ha sido talado”) eran hijos de Degei y estos habiendo matado al gallo que despertaba a su padre ,se vieron obligados a exiliarse a las montañas de Nakauvadra. En su huída prescindieron de llevarse la kava , Degei era un sacerdote supremo, y esto explica porque en sus inicios la elaboración e ingestión estaba destinada únicamente a los jefes y líderes religiosos. Los jefes bebían la kava porque simplemente eran los representantes de los dioses ancestrales (kalou vu). Según el mito, la kava creció por vez primera en el cuerpo de un niño muerto sacrificado para alimentar al jefe, consumiendo de esta manera la tierra y apropiándose de sus poderes reproductores.

En el archipiélago fijiano la kava , una bebida derivada de la planta de la pimienta (Piper methysticum), es conocida como yaqona. La ceremonia de su ingestión es todo un ritual en las islas. En tiempos pasados estaba muy ligada a la religión y su ingestión tan solo estaba permitida a los jefes, sacerdotes y ancianos de elevada posición social. Hoy su consumo trasciende lo ceremonial, social y étnico y es ingerida por todos y en cualquier ocasión que se presente.

Se dice que los fijianos tienen más kava en las venas que sangre, hecho que no es difícil dudar cuando uno pasa una larga temporada en el país. Su consumo excesivo se refleja en la kanikani o piel dura y escamosa (ictiosis) y en el enrojecimiento de los ojos de un buen número de individuos.

Desde el punto de vista médico la raíz de la Piper Methysticum presenta efectos benéficos como remedio terapéutico en el sistema nervioso, urinario, muscular y digestivo. En relación al primero ejerce un efecto depresor, produciendo una relajación muscular y disminuyendo la posibilidad de convulsiones; en dosis elevadas tiene efectos narcóticos. En cuanto a la relajación muscular, actúa como un complemento útil para todos los problemas derivados del stress que pueden provocar espasmos dolorosos por exceso de tensión nerviosa. En el sistema digestivo tiene un efecto tónico amargo y discretamente anestésico. La kava posee un intenso efecto diurético haciendo uso tópico de la planta, resulta útil para tratar infecciones cutáneas por hongos.

Del mismo modo actúa como un efectivo anti depresivo aliviando las preocupaciones, aumentando el optimismo sin reducir la consciencia y favoreciendo la sociabilidad y los sentimientos de paz y armonía. En el mercado existen algunos medicamentos producidos a partir de la kava, como pueden ser los producidos por laboratorios alemanes: Antares 2000 o Kavasen.

Al contrario de lo que sucede en Tonga y Samoa en Fiji, la mujer no participa en la ceremonia del kava. Aunque si la consumen en las gunu yaqona o reuniones donde se consume la raíz de la pimienta mientras se tocan guitarras y ukelele y los hombres son invitados a compartir el baile (taralala). El gunusede, consiste en pagar la kava y los bilo (cuencos) que cada uno toma en la gunu yaqona, dinero que se destina a actividades benéficas.

Las raíces pulverizadas reciben el nombre de taga yaqona y sus raíces waka. La lewena, dentro de esta última categoría es aquella parte de la corteza entre el tallo y las raíces propiamente dichas y de efectos mucho más potentes. Cada reunión de jefes (turaga), e incluso miembros del gobierno en sesiones parlamentarias, es siempre precedida por este ritual (yaqona vakaturaga). Todos los actos sociales que tienen que ver con la tradición son acompañados por el consumo de kava; acto extremadamente solemne, de elaboradas maneras y que exige un extremo respeto y seriedad. En la mayoría de ocasiones la ceremonia formal tiene lugar en un bure (vatanitawake), donde el uso del espacio forma parte importante del ritual aunque también es celebrada al aire libre.

Los jefes o turaga, junto con sus oradores o matanivanua, ocupan el área superior del recinto mientras que aquellos que preparan la yaqona lo hacen en la parte inferior. Todos los participantes se sientan en el suelo sobre una estera de pandano (Pandanus species). El jefe de mayor rango se sitúa en dirección opuesta al sau: un cordón de fibra de cáscara de coco atado al tanoa o gran cuenco de madera donde se mezcla la taga yaqona y a cuyo extremo se sujeta una gran porcelanita o cauri.

El tanoa representa una entidad femenina, portadora del agua y la yaqona ofrecidas a la madre tierra. El sau es el cordón umbilical que une al tanoa con el hijo de la tierra, el jefe supremo. Los jefes restantes se sientan junto a este último en semi circulo y de cara al tanoa. A sus espaldas cada uno de sus matanivanua, que durante la ceremonia beberán un bilo al que llaman rabe.

Directamente enfrente del jefe supremo y detrás del tanoa se sitúa el lose yaqona, encargado de mezclar la taga yaqona con el agua. En la mayoría de las ocasiones pertenece a una familia de alto rango. A ambos lados de este se sitúan los qaravi yaqona, los guardianes de la yaqona. La persona encargada de proporcionar el agua para la mezcla, qaravi wai, se sienta justo detrás y a la izquierda del lose yaqona. El sere i bo lo hace a la derecha. Este es quién custodia el bo, un manojo de fibras de vau (Hibiscus tilaceus) que se emplea para filtrar las raíces machacadas de la planta de la pimienta. El portador del bilo o tu yaqona se sienta a la derecha del tanoa detrás del qaravi yaqona y de cara a los jefes.

La ceremonia se realiza en el más completo de los silencios. En el exterior del bure se emplazan “guerreros” vestidos en atuendo tradicional, cuidando de que el ritual no se interrumpido bajo ningún concepto. Cuando todo el mundo está sentado el lose yaqona sujeta el bo con las dos manos, el cual contiene la waka entre sus fibras , y alza este proclamando: Sa qai vakarau lose tu na yaqona vakaturaga (“la yaqona esta servida para los jefes“), a lo que el matanivanua responde: lose ! (“mezclala!“). Entonces el qaravi wai , situandose de rodillas entre el lose yaqona y uno de los qaravi yaqona, vierte el agua. Es tabú vertir más agua de la necesaria. Cuando el qaravi wai a regresado a su posición original, el lose yaqona inicia el proceso de la mezcla.

Cuando ha conseguido extraer la máxima cantidad de jugo levanta las raíces de hibiscos situandolas delante de su rostro, y con su mirada busca la aprobación del matanivanua. Si el orador considera que la mezcla no está lo suficientemente elaborada, el proceso se repite. Para indicar que la bebida puede ser servida se utiliza la palabra talo. Inmediatamente el tu yaqona se levanta y se dirige al tanoa, allí el mezclador verterá el líquido exprimiendo las fibras de hibiscos sobre el bilo. Más tarde el portador del cuenco servirá al jefe, procurando siempre con no pisar el sau. Cuando regresa al lugar donde estaba sentado, caminando de espaldas, aplaude provocando un sonido hueco; hecho que imitarán los demás participantes como muestra de respeto y reverencia cuando el jefe haya terminado su bilo. La misma ceremonia se produce con el matanivanua y así con cada uno de los jefes presentes y sus oradores. De esta forma acaba la ceremonia, cuando el tu yaqona vuelve a su sitio y anuncia: Sa qai maca tu na yaqona vakaturanga (“la ceremonia del yaqona de los jefes a terminado“) al mismo tiempo que aplaude tres veces.

Texto : Tangata O Te Moana Nui
© Copyright by Tangata Pasifika 2008

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