Ta Moko Maori

ENTREVISTA A BEN TE HAU MAORI TOHUNGA TA MOKO

Su nombre es Ben Te Hau como su bisabuelo, Ben Te Hau Te Wake Hokianga originario de Hokianga en la Isla Norte de Aotearoa Nueva Zelanda. Nació y se crió en Manly (Australia), de padre de ascendencia escocesa maori y madre australiana. Estrecha sus lazos genealógicos con la tribu Nga Puhi. Sus tatuajes toman prestados las formas de la kowahaiwai (pintura), de los harekere (tejidos en fibra de lino o muka) y de los whakairo (patrones del tallado tradicional en madera). En ocasiones su arte se inspira en los diseños tradicionales que recrean la siapo y la ngatu samoanas y tonganas, textiles naturales confeccionados a partir de la corteza de la morera (Broussonetia papyrifera) empleados como elemento de intercambio en ceremonias tradicionales y como vestimenta ritual. Ben combina en su mahi elementos tradicionales y contemporáneos maori. Los puhoro y ta moko faciales a los que da vida tan sólo son aplicados a los Tangata Whenua. “Es un derecho exclusivamente destinado a los habitantes de Aotearoa… el ta moko no se puede ni se debe copiar, no puedes llevar grabado sobre tu piel la historia de otra persona, de otro pueblo…y tristemente los pakeha, en la mayoría de las ocasiones, no son capaces de entender esta cuestión…”

¿Cómo fue la infancia y adolescencia de un maori en la Australia?

Al crecer en Mainly (Sydney), como no podía resultar de otra manera, estuve alejado de muchos aspectos relacionados con el mundo maori sin embargo, no deje de tener referencias sobre mis orígenes pues mi tía, que vivía muy cerca de casa, mantenía un estrecho contacto con otros parientes como Whina Cooper; muy conocida en Aotearoa Nueva Zelanda por su mana o poder espiritual y sus reivindicaciones políticas con respecto a los Tangata Whenua. Mis primos, el propietario de uno de los bares del barrio originario de la tribu de los Nga Puhi y muchos miembros de la whanau (familia extendida) que residían allí me ayudaron a mantener, de una forma u otra, mis lazos con la taha maori (dimensión maori).

Mi padre enseñaba Te Reo, la lengua maori en Redfern, un barrio deprimido y violento habitado mayoritariamente por aborígenes australianos. De todas formas la cultura dominante que giraba a mi alrededor era la del surf, el skating, el punk rock… aficiones que reunían a todo tipo de gentes y procedencias. La verdad es que siempre sentí que me faltaba algo, que no estaba suficientemente satisfecho conmigo mismo. Mi viaje a Aotearoa Nueva Zelanda y la toma de conciencia de mis raíces a través del arte del tatuaje tradicional me proporcionaron todo aquello que andaba buscando.

¿Qué significa para ti ser maori?

Estoy muy orgulloso y me siento encantado de ser maori en estos momentos difíciles que vive el mundo. Siendo así, puedo apoyar y defender el mana de mi tribu, encontrar la inspiración en mis tupuna (antepasados) y llevar a cabo el arte que ellos practicaron en siglos pasados. Me gusta mucho tatuar ta moko a miembros de mi clan pues de esta manera contribuyo a crear un sentido de continuidad, identidad y orgullo entre ellos y sus iwi rohe o lugares de origen ancestral.

¿Qué espereranzas guardas para tu pueblo?

Es mi deseo que las gentes de la iwi Nga Puhi continúen mostrándose orgullosas de sus costumbres y se sientan alentados por la lengua, las artes e historias tradicionales, para así identificarse con sus antepasados y mantener una posición de orgullo en el mundo en el que hoy nos a tocado vivir.

 ¿Y tus preocupaciones y temores?

Creo que uno de los mayores temores del pueblo maori es que los jóvenes pierdan el contacto con sus raíces y que la tierra que una vez fue suya, y que todavía debería de serlo bajo los acuerdos del Tratado de Waitangi, les sea arrebatada para siempre. A pesar de estas preocupaciones puede decirse que existe un resurgimiento del orgullo con respecto a la afiliación tribal, y que este aumenta con el paso de los años. No hay más que echar un vistazo alrededor para que uno se de cuenta de la situación de aquellas personas que han perdido su conexión con el pasado, para comprobar las terribles consecuencias que supone romper con tú identidad y cultura.

Michiel nació en una pequeña población urbana cercana al centro de Auckland, sus afiliaciones tribales están estrechamente ligadas a los Ngati Puhi, Te Aroha, Ngati Hine y Te Aupouri. Su marae es Kotahi Tanga. Es descendiente de la waka o canoa ancestral Ngatakimatawhaorua llegada desde Hawaiki, la patria ancestral de los polinesios. Su awa es Omapere, su maunga ( montaña) Ngapuhi, su hapu o subtribu Mata Rahurahu. En los últimos dieciocho años el mahi de Michiel ha estado dedicado a los rangitahi y mokupuna. Un trabajo relacionado con el bienestar y los asuntos sociales en el que la colaboración y ayuda de los hapu y las iwi, para despertar el interés de la juventud en la taha maori, se ha visto incrementada en años recientes. El contacto con los jóvenes a permitido a Aperahama descubrir su whakapapa, a encontrase con sus tupuna, con sus tradiciones y costumbres; todo ello tras vivir la experiencia de crecer en un entorno de violencia y desarraigo.

¿Qué diferencias puedes destacar entre el pasado y el presente de los maori?

A pesar de la urbanización de los maori, la mayoría de las veces apartados físicamente de sus lugares de origen ancestrales, el deseo de mejorar en el plano económico y político está muy presente en todos nosotros. Es una lucha que tuvo ya su inicio por aquellos que ya nos precedieron y que continúa de muchas formas hasta el día de hoy.

¿Cuál crees que es la mejor manera de impulsar la maoritanga y hacer que uno se sienta orgulloso de ser maori, especialmente entre los rangitahi (jóvenes) y mokupuna (niños)?

Sin lugar a dudas, mediante la educación, pues actúa positivamente apoyando muchos de los aspectos culturales de los Te Ao Maori. Una relación más íntima con los korua o ancianos de tu tribu y el deseo sincero de compartir la sabiduría del pasado; considerando la importancia que esta puede tener en el presente para el pueblo maori.

¿Qué es el ta moko?, ¿Qué significado tiene para ti y los que te rodean?

Yo no he dejado de apreciar otros estilos de tatuaje pero creo firmemente que no existe ninguno que supere al maori. El ta moko es el tatuaje más bello y sofisticado que existe. Es armonioso. A parte de su inmenso impacto visual y el poder de ensalzamiento de la perfección del cuerpo humano, no sólo representa una conexión con el pasado, también con los atua, los dioses y el mundo de los espíritus. Sus significaciones son múltiples y el mana que proporciona llevar un moko representa para mí una de las cosas más extraordinarias que hay en un mundo que parece estar dominado únicamente por los aspectos materiales. Me da un sentido de identidad, sobre todo si tenemos en cuenta que soy un maori de piel muy blanca! El ta moko permite reforzar nuestros lazos con la tribu a la que pertenecemos, con nuestra historia; nos proporciona una posición y un lugar adecuado para poder afrontar el futuro con valentía y confianza.

¿Cuál es la percepción de los pakeha con respecto al tatuaje tradicional maori?

No estoy muy seguro. Conozco a pakeha a quiénes les gusta mucho, probablemente y sin ánimo de ofender a nadie estos sean los más sensatos, los más cultos y educados. Quizás algunos lo vean como una especie de amenaza a su condición de hombres blancos, a su supremacía sobre los otros, a su comodidad, derechos y privilegios adquiridos; y si así lo hacen, me dicen mucho más de ellos como personas que aquellos mismos que lo llevan grabado sobre su piel.

¿Cuáles son las diferencias entre ta moko y el kiri tuhi?

El debate que existe entre el kiri tuhi y el ta moko es muy confuso, pero necesario. Me interesa.En ocasiones, podríamos decir que se plantea como una cuestión meramente semántica. Para algunos el kiri tuhi no se diferencia en nada del ta moko, todo esto lleva simplemente a un debate de definiciones, de cosmovisión. El ta moko es tahonga y tapu: es un tesoro y es sagrado, el kiri tuhi es noa o profano. Personalmente y teniendo en cuenta que existen muchos y diversos puntos de vista entre los maori, la elaboración de un ta moko debe llevarse a cabo por un maori para un maori. A veces personas que no son maori me piden que les tatue un moko, no un kiri tuhi, entonces me planteo seriamente como suponen que exprese sus afiliaciones tribales, sus guardianes, sus wakapapapa (genealogía), su waka…(canoa ancestral) cuando ni tan siquiera los conozco o se quiénes son! Pienso que los pakeha pueden encontrar otro modo más adecuado de expresar su identidad y con ello no quiero decir que no podamos compartir o tengamos pocas cosas en común. Bajo ninguna circunstancia llevaría a cabo un puhoro o un tatuaje facial maori a un pakeha.

¿Bajo ninguna circunstancia?

Con toda seguridad no. Quizás, la persona que me lo solicitara debería estar adoptada por una tribu maori y que su derecho a tatuarse viniese dado por el consentimiento de los ancianos de la comunidad. Sería necesario una karakia o invocación a los antepasados, un moko específico detallado por la misma persona que lo fuese a recibir.

¿Robbie Williams, Mike Tyson?

El tatuaje de Robbie Williams es genial! Al menos representa las formas del arte tradicional. Al fin y al cabo es su brazo y fue elaborado por un tohunga ta moko maori, Te Rangi Tu, que sabe perfectamente lo que se lleva entre manos! Si Williams hubiese decidido tatuarse el rostro mi opinión sería diferente. Yo no puedo impedir estas cosas, lo único que puedo hacer es rechazarlas. Con respecto al tatuaje de Mike Tyson y a pesar del debate generado entorno a este por parte de la comunidad maori, bajo mi visión personal no tiene nada que ver con nosotros.

¿Hay muchos maori que desean recibir puhoro – tatuaje aplicado en torso, nalgas, muslos y brazos- y moko faciales?

En términos generales podría decir que sí, además los maori prefieren los tatuajes tradicionales a lo que la gente llama tribales, en este sentido nosotros llevamos mucho tiempo a la moda!

¿Qué sientes cuando llevas a cabo tú trabajo?

Mi mahi me aporta una gran satisfacción emocional. Nuestro tatuaje significa un viaje espiritual y una experiencia muy dolorosa por tal motivo, los familiares y amigos más cercanos deben estar presentes mientras una persona recíbe una tatuaje; para que le reconforten y le proporcionen la valentía suficiente para llevar el ritual con éxito y a buen fin a esto lo llamamos tautoko.

 Aperehama & Te Hau

Michiel Edward Aperahama conoció al maestro Ben Te Hau hace pocos años, este le tatuó un Nga Puhi Taniwha desde el cuello hasta el pecho, descendiendo por uno de sus costados. En Barcelona, con motivo del Festival Asia 2003 fue completado. Ahora se siente orgulloso, confiado con un sentido de identidad reforzado que intenta trasmitir a los jóvenes y niños con los que tiene contacto. Antes de ponerse en manos d el maestro tatuador apuntó: “Creo firmemente que el mana y el profundo conocimiento de Ben Te Hau con respecto al ta moko ensalzará el significado real que se esconde tras el proceso de elaboración de este tatuaje sagrado. Han sido necesarios veinticinco años para sentirme seguro y decidirme a recibir un puhoro, algo que no permitiría llevar a cabo a ningún otro tohunga ta moko; “… pues creo realmente muy importante el hecho de que Ben y yo compartamos nuestra whakapapa, nuestros antepasados y nukuwhiti. ã No debe ser una decisión tomada a la ligera, tatuarse un puhoro o un moko facial exige un equilibrio entre el tohunga ta moko o experto tatuador y aquel que se tatúa. Hay que tener muy en cuenta a la whanau, a la hapu, a la iwi, a tu whakapapa; al pasado, al presente, al futuro. Hay que mostrarse agradecido a los antepasados”.

 Entrevista: Tangata O Te Moana Nui
© Copyright Tangata Pasifika 2007. Todos los Derechos Reservados


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2 thoughts on “Ta Moko Maori

  1. este artículo me parecio de lo más interesante, estudio danzas polinesias, me encuentro realizando mi Tesina y en lo particular la cultura maori es de las supremas, por su fuerza, calida gente y sus leyendas…

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