Takatāpui, diversidad sexual en Aotearoa Nueva Zelanda

El termino māori takatāpui definía en el pasado a aquellas personas que compartían el amor y el sexo con su mismo género, fue recuperado en la década de los ochenta para definir a una persona māori no heterosexual. Takatāpui es una palabra definida en el  Diccionario de la Lengua  Māori compilado por el misionero William Williams (1844) como “un compañero íntimo del mismo sexo“. Actualmente identifica a la comunidad LGTB māori y posee variaciones distintas como takatāpui kaharua o bisexual, takatāpui wahine o lesbiana, takatāpui wahine ki tāne y takatāpui tāne ki wahine para los transexuales masculino y femenino respectivamente. La herencia puritana impuesta por las reglas y códigos religiosos de los colonizadores occidentales borro deliberadamente todo rastro de los takatāpui, la iglesia institucional se encargo de predicar a sus fieles la creencia de la inexistencia de la homosexualidad en  aquellas  sociedad polinesia y la práctica de esta como grave ofensa a su Dios. Hoy día algunas comunidades e iglesias conservadoras nativas que reducen la sexualidad humana a la reproducción dentro del matrimonio patriarcal, no aceptan la existencia de la homosexualidad en la tradición māori,  particularmente entre sus miembros masculinos a los que se les ha dotado desde siempre un carácter guerrero. A diferencia de los fa’afafine samoanos, por citar un ejemplo en Polinesia, los takatāpui  no ocupan una posición social definida dentro de la familia, comunidad y sociedad, sin embargo para comprender el significado real de lo que es ser fa’afafine o takatāpui hay que situarse en el plano cultural mucho más que en el sexual, sino todo esfuerzo es en vano.

La historia de Hinemoa y Tutanekai ,  es  una historia de amor glorificado por los colonos victorianos con todos los ingredientes de un  romance. Según la tradición māori  Hinemoa  nadó hasta Mokoia, en en lago Rotorua,  para estar con su verdadero amor. Antes de que se casarse Tutanekai tenía un compañero, Tiki. En un manuscrito del siglo XIX , del erudito Te Rangikāheke, Tutanekai dice a su padre:

Ka mate ahau i te aroha ki toku hoa, ki a Tiki.

Tūtānekai  amó a  Tiki,  y dijo a  Whakaue:

Estoy enfermo de amor por mi amigo, por Tiki.

Más tarde Tutanekai  se refiere a Tiki como `taku hoa takatāpui´ ‘.

Fotografía de  Knowing – New Zealand ( 1994)  realizada por  Albert Sword: La imagen muestra a dos jóvenes māori  mostrándose orgullosos de estar juntos. La kakahu o capa de plumas que envuelve sus cuerpos como si fueran una sola persona, simboliza al mismo tiempo su afinidad tribal y sugiere un futuro prometedor. Este cartel  fue diseñado para transmitir un mensaje educativo a  la población māori y homosexual de Aotearoa Nueva Zelanda.

Thule y Tuvalu dos mundos distantes y dispares amenazados por el cambio climático

ThuleTuvalu (2014) documental dirigido por  Matthias von Gunten,  nos trae  el descubrimiento  de dos lugares que aunque separados por veinte mil kilómetros de distancia,  guardan una historia en común;  una existencia que a  corto plazo  esta amenazada por el cambio climático. El primero es uno de los asentamientos humanos situados más al norte del planeta,  en el noroeste de Groenlandia. El segundo se encuentra en la Polinesia más remota, en el Pacífico Sur. Desde la primera presencia de sus antepasados, tanto en Thule como en Tuvalu, sus habitantes han venido manteniendo una forma de vida  y cultura propias que han fundamentado sus sociedades; gestionando sus habilidades para entender y  respetar su entorno, fuente de vida para garantizar su supervivencia física y cultural. Sin embargo hoy se enfrentan a la condena de un futuro incierto  que les puede expulsar de sus hogares ancestrales y condenarles  a un exilio que diluya su identidad como pueblo. Los cazadores  de Thule siguen pasando la mayor parte del año sometidos a temperaturas de hasta  40° bajo cero, protegiéndose del frio polar  con vestimentas de piel de animales  y haciendo uso, en sus expediciones de caza,  de trineos tirados por perros para alimentar a sus familias. Las gentes de Tuvalu, habitan en frágiles  anillos de coral enclavados en la inmensidad del océano,  viviendo de la pesca, los cocoteros y  de sus huertos. Matthias von Gunten hace participe al espectador de la vida diaria de estos pueblos distantes y dispares que a través de las consecuencias que  trae el cambio climático,   encuentran cada vez más  similitudes y conexiones entre sí.  En ambos territorios el mar  determina su existencia sin embargo, el derretimiento de los hielos en Groenlandia, altera las estaciones, el paisaje y las vidas de sus habitantes. En Tuvalu ocurre lo mismo y   el incremento del nivel del océano  amenaza a las islas con desaparecer algún día bajo las olas.  Entre la esperanza y la furia entre la resignación y la esperanza, luchan por tomar una decisión, algunos incluso se ven obligados a tomar la decisión de  olvidar su pasado y empezar una nueva vida en cualquier otro lugar,  completamente diferente al que han venido viviendo.

 

Le Afi Ua Mu: El Fuego esta ardiendo, pandillas delincuencia y violencia entre los jóvenes samoanos de Los Ángeles

El documental Le Afi Ua Mu: The Fire Is Burning del cineasta Shanne Seggar,  afakasi o mestizo samoano , descubre las dificultades con las que se encuentran los jóvenes samoanos distanciados de su propia cultura polinesia. Seggar refleja sus propias experiencias personales con las de aquellos  jóvenes polinesios residentes en  Amerika Samoa y en la ciudad de Los Ángeles,   que acoge una significativa comunidad que encuentra sus orígenes en Samoa y otras Islas del Pacífico; explorando y analizando de esta manera  las dinámicas sociales y culturales que  llevan a estos chicos a unirse a las pandillas callejeras en los Estados Unidos. a través de una familia  que  deja atrás su Polinesia natal  y ve como su hijo  acaba formando parte de SOS (Sons of Samoa). Para ver el documental  completo →  ‘Le Afi Ua Mu: The Fire Is Burning.

 

El futuro de Tokelau

The Future of Tokelau: Decolonising Agendas: 1975 – 2006 (Judith Hubtsman & Kelihiano Kalolo ( Auckland University Press, 2007) es un libro imprescindible para todo historiador y amante de las Islas del Pacífico. Un fondo documental extraordinario y continuación de Tokelau: A Historical Ethnography publicado en 1997 por la Australian University Press) que recoge la historia de este diminuto y remoto territorio del Pacífico Sur desde la década de los setenta hasta el referendun que tuvo lugar en el 2006 y que concedió el deseo de sus habitantes de permanecer como dependencia de Nueva Zelanda.Sin lugar a dudas su lectura es fascinante, permitiendo analizar la vida social y política insular en el mundo contemporáneo y las diferentes visiones que tienen entre sí los ancianos de Tokelau, políticos y oficiales, un choque cultural que conduce a situaciones unas veces cómicas y otras extremadamente complicadas. Es también una crítica brillante a las Naciones Unidas y la manera en que toma sus decisiones.

Taualuga , la danza de la vida

Una de las formas de arte más preciadas de la herencia cultural de las Islas del Pacífico  es la danza , es  al mismo tiempo  expresión de  los  roles sociales y el estatus social;  de la alegría por la vida y  del  alma polinesia.  En Samoa y Tonga uno de los bailes más venerados es el llamado  Taualuga. Este lírico documental, Taualuga, dirigido y producido por Lisa Tauma,  descubre historias de Samoa y Tonga a través de  cinco personas de Polinesia que nos muestran su amor y pasión por esta bellisima y delicada danza.

La palabra samoana siva significa, literalmente, danza o bailar; también designa la forma de baile más popular de las islas Samoa: la Siva Samoa.En este archipiélago polinesio  son los propios protagonistas de la danza quienes cantan las canciones que las acompañan. Como casi todos los aspectos de la vida tradicional, los samoanos bailan en grupo incluso cuando lo individuos bailan en solitario, están representando a la aldea o comunidad.

La danza es una forma de mostrar los valores sociales y culturales, especialmente en las grandes celebraciones, donde cada grupo expresa orgullosamente su identidad tradicional, su posición social, derechos, privilegios, costumbres y poder político. En las grandes ceremonias la danza y el canto adquieren la misma condición ritual que el intercambio de esteras (‘ie tonga), tejidos de corteza de la morera (siapo) y/o comida.

En un primer término la danza samoana  se contempla como como una actividad colectiva destinada a una audiencia sin embargo, la Siva Samoa propiamente dicha no tiene por que cumplir con este objetivo. La mau’ulu’ulu, la sasa o la fa’ataupati son danzas de coreografías extremadamente sincronizadas que han sido ensayadas e interpretadas una y otra vez, y que no permiten la improvisación o la expresión personal. Por el contrario la Siva Samoa, aunque posea, en este sentido, algunas limitaciones, puede considerarse una auténtica vía para expresar los sentimientos individuales. Con toda probabilidad este sea el principal motivo de su popularidad en las islas.

En la sociedad samoana la expresión individual es extremadamente difícil, ni tan siquiera las artes permiten expresarse de forma personal.Cada individuo desarrolla su propio y típico estilo. La siva de la taupou es extremadamente bella y sensual, de movimientos elegantes donde los dedos adquieren el máximo protagonismo. Los manaia también bailan al estilo de la taupou. El contraste entre el baile elegante y los nobles movimientos de la taupou y el manaia con el de la figura del bufón, refleja el dualismo metafórico entre el rol y el status del ali’i y el tulafale (orador) dentro de la jerarquía de títulos. las diferencias entre el ali’i y el tulafale se expresan artisticamente en la danza, demostrando este dualismo de la naturaleza humana que se encuentra frecuentemente en esta sociedad insular polinesia.

Tanto los ali’i, como la taupou y el manaia bailan limitando los movimientos de su cuerpo y expresando la dignidad de su posición, los tulafale u otras persona que bailan de forma individual. lo hacen de forma vigorosa, exuberante e impredecible. De esta forma, demuestra su inferioridad social con respecto a los otros. Los ali’i, manaia y taupou bailan siempre en el centro, mientras que los demás lo hacen a los lados. Los movimientos del tulafale son conocidos como ‘aiuli que literalmente significa “mostrar respeto“.

Fiji comprometido con la lucha frente al SIDA

Con motivo del Día Mundial la Lucha contra el SIDA, las autoridades sanitarias de la República de Fiji  dieron a conocer las estadísticas relativas a esta enfermedad.  Treinta y dos nuevos casos de VIH/SIDA fueron  registrados este año, entre los meses de enero y septiembre.  El 50% de los 578 casos corresponde  a  jóvenes entre  edades  20 y 29; más del 70% de la trasmisiones se produjeron  a través de relaciones heterosexuales, mientras que el 22%  lo fue a través de relaciones homosexuales.

Desde 1989 se han  contraído la enfermedad un total de 578 personas. El aumento de casos registrados anualmente en el archipiélago melanesio  tiene como resultado que los ciudadanos fijianos sean más conscientes en relación al VIH/SIDA y  a la vez. más proclives a realizarse las pruebas- La  Doctora Rachel Devi, Consejera Nacional para la Salud Familiar indicó , con motivo del Día Mundial de la Lucha contra el SIDA,  que se espera un incremento de los contagios después de haber hecho accesibles  las pruebas entorno a la enfermedad  en todos los hospitales, centros de salud y   enfermerías  enclavadas  en las distintas subdivisiones provinciales del país .

Según Tim Rwabuhemba, coordinador ONUSIDA para la región del Pacífico, declaró, durante la misma jornada, que  aunque las tasas de infección son generalmente bajas, países como Papúa Nueva Guinea o incluso Fiji siguen siendo problemáticos. Estas estadísticas continúan recordando que si, a nivel mundial, el número de nuevas infecciones está disminuyendo, no puede decirse lo mismo del archipiélago fijiano.

En las Islas del Pacífico, aunque existen estadísticas que indican el número de contagios,  estas  a menudo son consideradas    poco fiables en razón de las bajas tasas de detección de la enfermedad ocasionadas por la falta de recursos destinados a registrar a la población infectada. La labor de las organizaciones no gubernamentales  destinando sus esfuerzos a  la educación y concienciación sobre  el VIH SIDA  aún no reconocida e identificada por las comunidades más aisladas es notable en la región.

Desde mucho tiempo  comprometido con la  lucha contra el SIDA, Ratu Epeli Nailatikau, presidente de Fiji,  señalo  a  la `ìgnorancia´ como un factor importante que contribuye a la expansión de la enfermedad en  el archipiélago `Aquí ahora tenemos leyes que protegen a las personas que viven con el VIH SIDA.Entendemos mejor la epidémia, pero la gente todavía no sabe cómo protegerse a ellos mismos y a los demás del VIH´  declaró en su discurso en Suva, capital  fijiana, en el Día Mundial  de la Lucha contra el Sida.

 

La Escuela de Música y de las Artes , un sueño haciéndose realidad en Rapa Nui

En Rapa Nui se está construyendo la primera Escuela de Música  Sostenible de las Islas del Pacífico y América Latina, iniciativa de la Organización No Gubernamental Toki Rapa Nui que cuenta con el apoyo de Entel y Desafío Levantemos Chile. El centro educativo está siendo construido por el arquitecto norteamericano Michael Reynolds quién reutiliza para su obra arquitectónica los residuos generados en esta isla de Polinesia. Al mismo tiempo Reynolds,  está instruyendo en prácticas  de construcción sostenible   a un número de ochenta  Rapa Nui  con la intención de capacitarlos en el aprendizaje de las técnicas y otorgándoles, de esta manera, una herramienta de la que puedan disponer en un futuro.

Mahani Teave, fundadora y directora de Toki  Rapa Nui y  aclamada concertista de piano,  es quién lidera este  proyecto;   un sueño convirtiéndose en realidad y que pretende funcionar como espacio para la protección social y cultural para la infancia y juventud de  Isla de Pascua.  Teave  ha señalado que  con el inicio de las obras de la Escuela de Música  Rapa Nui  `… marcamos el cambio hacia la innovación, hacia más oportunidades, a enseñanzas que son coherentes con nuestra cosmovisión, que eviten la pérdida cultural y medioambiental que hoy sufrimos. Caminamos guiados por la sabiduría de nuestros ancestros en este mundo moderno, haciendo un llamado en y desde Rapa Nui a todos los habitantes de la tierra a tomar conciencia. Los voluntarios junto a la fuerza de nuestra gente levantarán esta escuela como símbolo de todo el planeta unido en Rapa Nui…´

El inició de la construcción tuvo lugar a mediados de noviembre y  cuando concluyan las obras  el próximo año, contará con nueve salas de música, un despacho  destinado a  gestionar la Organización No gubernamental Toki  Rapa Nui, además de  recepción,  cocina, duchas y baños. La primera fase de la construcción , una vez concluida esta, permitirá  a la escuela iniciar sus clases y recibir a la comunidad insular. En un plazo de dos años se  espera  que doscientos veinticinco niños de Isla de Pascua  podrán  hacer uso de este espacio para iniciarse en el  aprendizaje musical y de la cultura propia de Rapa Nui.

Michael Reynolds  ha llevado hasta Rapa Nui el  llamado método Earthship Biotecture, un sistema de construcción auto sostenible que  fusiona  materiales básicos como el cemento  con materiales reutilizados a partir  latas de aluminio, botellas de vidrio y neumáticos. El estadounidense ha venido haciendo uso de este sistema  desde hace más de cuarenta años, levantando construcciones en lugares tan diversos como Nueva York, Malawi o Argentina.  Hasta la Polinesia han viajado con el arquitecto setenta voluntarios llegados de todo el mundo. + Info en Toki Rapa Nui