En Pape’ete, capital de Tahiti y sus Islas, ha entrado en vigor un toque de queda parcial para los niños menores de 15 años y en un intento por reducir los elevados indices de delincuencia. Las Nouvelles de Tahiti apuntó que la medida fue anunciada por el alcalde de la ciudad a principios de año y que ahora a entrado en vigor los fines de semana y en visperas de días festiv os. La medidada significa que entre las 11:00 horas y las 05:00 horas, los menores de 15 años podrán tan sólo estar en el centro de Pape’ete si van acompañados por uno de los padres o un tutor. El toque de queda surge como respuesta a las pandilllas de menores que acuden a la ciudad desde la extensa zona urbana de la capital de Polinesia Francesa y suelen estar involucrados en robos, asaltos y otros delitos. El 14% de la delincuencia , una cifra ligeramente inferior a la de Francia, corresponden a jóvenes tahitianos.
Los arioi fueron los mediadores entre los dioses y los hombres. Eran artistas nómadas, guerreros que en tiempos de paz se abandonaban a la diversión y al disfrute compartido de la vida. Su presencia era requerida por todos y especialmente por lo ari’i o jefes del más alto rango. Una vez en destino, venerados por las poblaciones enteras. Se desplazaban de un lugar al otro a bordo de canoas de doble casco cuidadosamente engalanadas y en muchas ocasiones, formando flotillas que podían superar fácilmente un número de ciento cincuenta. El llamado ari’i maro’ura dirigía las expediciones embarcado en una gran piragua de balancín adornada con la imagen de ‘Oro. Allí donde apareciesen, eran recibidos en olor de multitudes; colmados de presente, favores y alojándose en las mejores estancias.
Los arioi ofrecían representaciones de escenas históricas y mitológicas como la creación del universo, expediciones marítimas e intrépidos navegantes, combates y victorias de jefes y guerreros, leyendas de héroes y dioses; también, luchas, cantos, danzas y fiestas en donde la ceremonia e indumentaria destacaba por su grandiosidad. La sociedad estaba dividida en clases diferenciadas entre sí por sus vestimentas y más concretamente por sus perfectos, complejos y bellos tatuajes o tatau; complementados por la explosión de color y sensualidad de las plumas, flores y plantas.
El audiovisual E Arioi Vahine escrito y dirigido por Virginie Tetoofa (Australia, 2008) consituye el sexto cortometraje de la joven cineasta tahitiana. En él se recoge la historia de Poeiti que a los diecisiete años de edad pasa a formar parte de la sociedad de los areoi. Estamos en Tahiti en el año 1668 y la muchacha de diecisiete años de edad, quedándose embarazada por vez primera se enfrentará a la dura decisión de elegir entre permanecer junto a los arioi o dar luz a su hijo.
Existía una orden para hombres y una orden para mujeres a las cuales tenían acceso todas las personas; sin embargo, pertenecer a un rango superior y tener el favor directo de los dioses otorgaba privilegios muy especiales: Los arioi fao nanoa tenían como única obligación bañarse en el río antes de la puesta de sol, adornarse con las perfumadas flores cortadas por sus sirvientes y abrir la boca para que estos mismos les diesen de comer. Los areoi no podían acceder al matrimonio y tener descendencia, al mismo tiempo, se sometían a una especie de noviciado que exigía una demostración de fidelidad total a las leyes establecida
Si alguno de sus miembros tenía un hijo lo mataban así como venía al mundo, pues de lo contrario eran expulsados o asesinados. Tan sólo le dejaban vivir una hora. Se cree que la causa principal de su rechazo a tener criaturas obedecía al ideal de disfrutar de absoluta libertad y una vida desprovista de preocupaciones. Tras la muerte, les esperaba un lugar especial para ellos en el cielo, donde sus privilegios terrenales se multiplicaban y aumentaban en número. Los areoi no estaban sujetos a relaciones sexuales reproductoras, sin embargo no por esta razón eran estigmatizados, tampoco la sexualidad era contemplada desde un plano reproductivo u observado como una bendición a los hombres & mujeres.
Fue ‘Oro quién fundó esta privilegiada y respetada sociedad donde hombres y mujeres dedicaban su existencia a las fiestas y los placeres de la vida. El dios, después de abandonar a su esposa por causa de su mal genio, había visitado la tierra para hacer el amor con la bellísima Vairaumati, con la que tuvo un hijo. Sintiéndose ultrajados por esta conducta tan impía, los hermanos de ‘Oro descendieron por el arco iris para espiarles pero, impresionados por la belleza de Vairaumati, decidieron presentarse ante la pareja con el regalo de un cerdo y un haz de plumas rojas. ‘Oro declaró entonces que aquéllos serían los símbolos de una nueva sociedad, que llevaría el nombre de areoi y cuyos miembros no tendrían descendencia y pasarían los días bailando, cantando y adorándole, su primer líder sería el jefe Tomata de la isla sagrada de Ra’iatea. Fue desde aquí donde partieron muchas de las expediciones marítimas a lo largo y ancho de Polinesia, estableciéndose relaciones económicas, sociales y culturales, especialmente a través de alianzas religiosas en donde los areoi constituyeron un factor de paz muy importante a la hora de establecer vínculos con otros distritos, islas e arhipiélagos. La relación entre Ra’iatea (Tahiti & sus Islas), isla desde las que partieron muchas expediciones marítimas, y los restantes archipiélagos de Polinesia, se mantuvo a través de peregrinaciones religiosas; sin embargo los areoi constituyeron un factor de paz muy importante al establecer vínculos con diferentes distritos e islas
Tomando como referencia las imágenes que reflejan las tarjetas postales de `Los Mares del Sur´, la figura de Shigeyuki Kihara surge solitaria erigiéndose como testigo mudo de escenas políticas, históricas y culturales de importancia en las islas Samoa de hoy día. La cámara enfoca el pasado colonial de este archipiélago polinesio; el impacto de la creciente globalización, ideas indigenistas y el papel del gobierno en una Samoa independiente. Como declara la misma Shigeyuki Kihara, se desenmascara el mito de un paraíso virgen en el Pacífico, aquel creado en torno a su país por los poderes coloniales y la indústria turística.
En Tahiti y poco antes de morir, Paul Gauguin finalizó en 1897 D’où venons nous? Que sommes nous? Où allons nous? (¿De dónde venimos? ¿Quiénes somos? ¿Adónde vamos?) En su más reciente exposición en Milford Galleries Dunedin , Shigeyuki Kihara hace uso de estas mismas preguntas sin embargo y a diferencia del pintor francés, la artista multidisciplinar polinesia lo hace analizando la sociedad y la cultura samoana actual a partir de acontecimientos relevantes ocurridos en años recientes en Samoa como el tsunami que asoló las islas en 2009, la celebración del 50 aniversario de la independencia del archipiélago samoano occidental o la destrucción provocada por el paso del ciclón Evan en 2013. Inspirada en una fotografía de una mestiza samoana tomada a finales del siglo XIX por el fotógrafo neozelandés Thomas Andrew , Kihara aparece con un vestido de luto victoriano recuperando la figura que ya aparecía en Taualuga: The Last Dance (2006); Siva in Motion (2012) y Galu Afi: Waves of Fire (2012).
Las escenas elegidas para sus fotografías aluden a aquellos temas sociales, religiosos, económicos y políticos a los que Kihara desea conceder protagonismo; capturando como telón de fondo, imágenes arquitectónicas que representan a los poderes coloniales pasados. Del mismo modo las fotografías invitan a reflexionar sobre el rol que hoy tiene el neocolonialismo en Samoa; el desplazamiento de la población (Salida, Aeropuerto de Faleolo) y la influencia económica ( Centro Acuático de Tuanaimato financiado por China)como destacados ejemplos. Del mismo modo Shigeyuki enfoca su mirada hacia la destrucción ambiental sufrida por su país en los últimos cuatro años. Revisando su trabajo artístico reflejado en su día en Galu Afi: Wave of Fire (2012 Wallace Arts Trust Paramount Award, Nueva Zelanda) donde explora coreograficamente la taualuga, antigua danza samoana; describiendo los movimientos del tsunami que asoló Samoa, Samoa America y Tonga en el año 2009. Las imágenes de un aula escolar sin techo, una plantación arrasada y una playa de postal representan un emotivo recordatorio de que el daño físico y personal provocado por aquel desastre natural permanece a pesar del paso del tiempo.
Where do we come from?, What are we?, Where are we going? Shigeyuki Kihara
Milford Galleries Dunedin – Dunedin, Nueva Zelanda del 16 de Marzo al 10 de Abril de 2013
Once we were Warriors (1994) es el drama de Beth Heke, esposa y madre de cinco hijos, que un día se arma de valor y rompe con su marido Jack para recuperar su dignidad y al mismo tiempo reivindicar los valores de la cultura de sus antepasados māori. Jack Heke es un hombre confundido y agresivo, descendiente de mokai o esclavos, que se enfrenta a los problemas diários sin dejar que su ánimo desfallezca. Subsistiendo a la triste rutina en los suburbios, en el olvido de los barrios marginales se respira la nostalgia de los mitos ancestrales que daban forma y sentido a la vida, la ensoñación de un esplendor perdido de una raza guerrera, la presencia de los antepasados, como un murmullo, no deja de alentar extrañas convicciones y fulgurantes imágenes inspirando a aquellos que deciden dejar atrás la miseria.
Horrorizada por el suicido de su hija, Beth decidirá proteger a los niños abandonados y hambrientos que mientras sus padres se ahogan en alcohol, peleas y la inconciencia, vagan sin rumbo por el barrio; de esta manera descubrirán las huellas de una tradición perdida que guarda para ellos los secretos de los guerreros māori de antaño.
Once we were Warriors fue premiada en el Festival Internacional de Venecia de 1994, logrando no sólo llegar a los cines europeos sino convertirse en el de mayor éxito de toda la cinematografía de Nueva Zelanda en aquella década a pesar de su inexperto reparto y un breve rodaje de poco más de un mes. Sus protagonistas Temuera Morrison y Rena Owen son hoy consagrados y respetados actores. Lee Tamahori medio māori, medio europeo, hasta entonces director de anuncios publicitarios y hoy día reconocido por la industria cinematográfica de Hollywood , basó su largometraje en la novela del mismo nombre de Alan Duff; obra que apareció en las librerías a principios de los noventa y que mereció los elogios de la crítica ( publicada en lengua española como Guerreros de Antaño por la Editorial Seix Barral – Barcelona, 1999) . El escritor y director teatral māori Riwia Brown se hizo cargo del guión aunque a diferencia de la primera novela de Duff, centrándose más en la figura de Beth Heke y dando más peso a la cultura y dimensión māori que la protagonista y su familia habían perdido. El público māori cuando se estrenó la película, pensó que el retrato de Jack Heke resultaría favorable a los prejuicios de los pakeha u occidentales sin embargo, en la cinta no se reflejan los conflictos interraciales más bien, se resiente la desproporcionada presencia en las estadísticas relativas a la delincuencia, desempleo y oportunidades educativas entre la población māori. No se reflejan los conflictos entre blancos y maori pero si se resiente la desproporionada presencia en las estadísticas relativas a la delincuencia y el desempleo. Un antiguo pueblo de guerreros ahogado en el alcohol y violencia, el orgullo perdido mientras que los niños y mujeres sufren las consecuencias. La banda sonóra de la película representó una excelente presentación de la música tradicional, el reggae polinesio y los sonidos contemporáneos māori, interpretada por Tama Renata, Herbs, Moana & The Moa Hunters, Ardijah, South Side of Bombay y Upper Hutt Posse entre otros. What Becomes Of The Broken Hearted?” se convertiría en 1999 en la secuéla de Once we were Warriors.
Kanaks l’histoire oubliée es el título del largometraje que relata la historia de Christian Karembeu, campeón mundial de fútbol originario de la isla de Lifou en el archipiélago de la Lealtad, en Kanaky Nueva Caledonia. En febrero de 2011 los periodistas de Nueva Caledonia Anne Pitoiset y Claudine Wéry, firman y publican Kanak (Éditions Don Quichotte) que se convertiría en el el guion en el que se basaría la película y donde Karembeu cuenta su infancia en el Pacífico Sur y su viaje llegada y residencia en Francia. Comprometido con sus raíces melanesias,la cinta va mucho más allá del fútbol, dando a conocer al público la trágica historia de su pueblo.
En 1988 cuando tenía tan solo 17 años de edad, las habilidades deportivas de Karembeu son descubiertas por un entrenador de fútbol, sin embargo los acontecimientos político – sociales que tienen lugar en Nueva Caledonia en aquel año le impedirán viajar a Francia para iniciar su carrera futbolísitca. Es así como el joven Christian descubrirá de una manera concisa y severa las relaciones entre el pueblo melanesio y los franceses metropolitános, quiénes ejercen el poder colonial. A la búsqueda de su pasado descubrirá con horror que su bisabuelo fue expuesto en el Jardín Zoológico de París en 1931 y con motivo de la Exposición Colonial de París. La toma de consciencia ante tal descubrimiento y la frágil situación del pueblo Kanaky de Nueva Caledonia a finales de la década de los ochenta, hará que sus convicciones se tambaléen. Karembeu, con el sentimiento de traicionar a su propio pueblo, se planteará si seguir con su carrera futbolística en la Metrópoli. El jugador melanesio, i una sola de las 53 veces que jugó con la selección francesa cantó La Marsellesa y así fue , porque él mismo no se consideraba francés; afirmando dijo, que aceptó jugar para dar a conocer Kanaky Nueva Caledonia al resto del mundo y como forma de protesta ante tantos años de colonialismo sobre la nación melanesia por parte del gobierno galo.
Nacido el 3 de diciembre de 1970 en la más grande de las islas que conforman el archipiélago de la Lealtad, debutó como profesional en el año 1990 en las filas del Nantes donde estaría durante cinco años. En 1995 se desplazaría a Italia para jugar en el Sampdoria, en la temporada de 1997 a 1998 fichará por el Madrid, donde permanecería hasta el 2000, año en que se marcharía al norte de Inglaterra para jugar con el Boro. Después de un año en Riverside viajaría a Grecia para estar en el Olympiakos hasta 2004. Este mismo año ficharía por el Servette y al año siguiente regresaría a Francia para jugar en el Bastia de Córcega donde su presencia no se extendió más allá de un año, más tarde se retiró del fútbol. Actualmente el jugador es representante de la FIFA en las Islas del Pacífico y se dedica a promocionar esta región del mundo
Kanaks l’histoire oubliée Dirección y Realización: Stephane Kappes Nora Melhi de Endemol Fiction para Francia 2 (2012) Guión: Béatrice Espinasse, Didier Lacoste y Christian Karembeu
El próximo jueves 8 de noviembre de 2012 y a las 18:00 horas se presentará en el Museo Fonck de Viña del Mar (Chile) la investigadora Lilianne Frechet Teao, quien expondrá sobre la estancia y la obra de Pierre Loti (seudónimo de Louis- Marie-Julien Viaud) sobre Rapa Nui, con ocasión de su visita como guardiamarina de la Armada Francesa en 1872. Al día siguiente se inaugurará la exposición Pierre Loti: Etnógrafo de Ayer, Memoria Viva de Hoy.
Pierre Loti nacido en 1950 y fallecido en 1923, fue destacado marino y escritor francés que a bordo de la fragata “La Flore” ancló en Rapa Nui el 3 de enero de 1872. En su escala en Isla de Pascua, dibujó, escribió y anotó con gran fidelidad acerca de la Isla, y contactó amistosamente con sus habitantes. Así, pudo investigar y aportar, por primera vez, nuevas informaciones sobre el medioambiente de la época, conocer el lugar exacto donde estaba el moai llevado a Francia, como también establecer una genealogía de los habitantes que vivieron realmente en esa época.
Este trabajo de reportero y etnógrafo, publicado en Europa poco después, le dio fama, y permitió que muchas personas en Occidente conocieran Isla de Pascua. El pueblo Rapa Nui hoy se siente feliz de conocer y saber más de sus ancestros y se comprueba también que Pierre Loti no fue solamente un navegante y un escritor romántico famoso, sino un verdadero antropólogo del fin del siglo XIX. Cercana amiga del nieto de Pierre Loti, Lilianne Frechet- Teao es una especialista de la estancia del navegante en la isla de Pascua en 1872. Añadió datos inéditos tales como la lista de los habitantes presentes durante esta escala, la genealogía completa de la descendencia del Danese Schmidt y otros personajes de su diario intimo. Lili Frechet abordará entre otros temas, las condiciones del viaje que hizo Pierre Loti en Chile y resaltará la parte relacionada con el exotismo, propio al siglo diecinueve.”
Dirigido por Wladimir Rupcich y filmado en Rapa Nui , el documental Hay Mana (2009) subraya la importancia de la transmisión oral entre un abuelo y su nieto estos, sus protagonistas muestran los efectos de la modernidad sobre la fragilidad del patrimonio arqueológico de Isla de Pascua. Las conversaciones y relatos de Lázaro Hotus, el abuelo, a su nieto Juan Haoa, traen la memoria de la expedición cientifíca liderada por Thor Heyerdhal que tuvo lugar durante los años 1955 y 1956. Lázaro Hotus, pasados ya 54 años, recuerda aquellos tiempos con Juan y juntos dan cuenta de la importancia y los efectos de aquella empresa arqueológica noruega en la vida social y cultural sobre la población de Rapa Nui y de la aparición del turismo y su influencia en las transformaciones económicas y políticas.
En sus procesos diversos, el impacto de la globalización erosiona directa e indirectamente el patrimonio de Isla de Pascua.
[... ] A través de una voz silenciosa, se ofrece un panorama que muestra la capacidad de la ciencia y el tecnicismo, por reparar el desgaste del patrimonio arquelógico de la isla. Sin embargo todo el esfuerzo desplegado por la expedición noruega de 1955 en instalar acciones de restauración del patrimonio arqueológico se ve disminuido por la acelerada mercantilización de la cultura Rapa Nui [...]
En agosto de 2011 Shigeyuki Kihara se desplazó desde Nueva Zelanda a Alemania, con la intención de investigar en los archivos de los diferentes museos alemanes aquel material relacionado con la administración colonial germana en las islas Samoa entre los años 1900 y 1914. La conferencia de esta artista samoano japonesa, Culture for Sale; a Post-colonial Völkerschau, acompañada por una presentación de PowerPoint, sigue el rastro de aquellos samoanos, incluyendo hombres, mujeres y niños, que fueron llevados a Alemania donde fueron exhibidos en un zoológico en ciudades como Berlín, Frankfurt, Hamburgo, Munich y Colonia; práctica conocida en aquellos tiempos como Völkerschau, una formula exótica de entretenimiento popular.
Culture for Sale, con el patrocinio del Goethe Institut de Wellington (Nueva Zelanda), es el mismo título que recibe la instalación multimedia y la actuación en vivo concebida por Kihara e interpretada recientemente con motivo de la celebración del Sídney Festival el pasado mes de enero del presente año; y donde se analiza la implicación samoana en el Völkerschauen. La estrecha relación entre interpretación , identidad poder y dinero; de que manera la identidad samoana, desde la percepción del otro, fue contextualizada bajo el dominio del poder colonial y si estas ideas acerca continúan influyendo en las vidas diarias de los samoanos en la llamada era post colonial, y a la vista de la celebración del 50 aniversario de la independencia de Samoa el próximo mes de junio de 2012.
Fotografia: Shigeyuki Kihara - Culture for Sale; a Post-colonial Völkerschau
Shigeyuki Kihara es una artista y comisaria de arte independiente interesada en las formas en las que el arte y la interpretación provocan la interacción del público y el discurso cívico. Ha participado en numerosas exposiciones internacionales como el Asia- Pacific Triennial of Contemporary Art y la Auckland Triennial. Su primera exposición individual en los Estados Unidos, titulada Shigeyuki Kihara; Living Photographs (2008- 2009) tuvo lugar en el Metropolitan Museum of Art de New York tras la adquisición de su obra para incorporarla a su colección permanente. La artista samoana ha expuesto en el Te Papa Tongarewa Museum de Nueva Zelanda; en el Museum of Contemporary Art; en la Gallery of Modern Art; en el Shanghai Zendai Museum of Modern Art; en el Kaohsiung Museum of Fine Arts de Taiwan; en el National Museum of Poznan, de Varsovia ; en el Centro Ricerca Arte Attuale, en Italia y en el de Young Fine Arts Museum de San Francisco.
Shigeyuki Kihara nacida en Samoa vivió hasta los cinco años en Indonesia, más tarde lo hizo en Japón y hasta los dieciséis en Samoa .De padre japonés budista y madre samoana católica, a su mestizaje étnico y religioso viene a sumarse su condición de fa’afafine. Tomando las propias palabras de Kihara, todas estas circunstancias desembocaron, durante su infancia en las islas samoanas en un auténtico choque mental, emocional y espiritual. Apuntando a las referencias de identidad sexual, fue sin embargo en Nueva Zelanda donde encontró el rechazo y la incomprensión del mundo occidental, tras llegar desde una Polinesia donde ser fa’afafine no supone nada extraordinario.
Este cruce de caminos religiosos, étnicos y sexuales ha permitido a Kihara un lenguaje personal de expresión muy singular. Shigeyuki pertenece a una constelación de mundos que aunque diferentes y contradictorios definen su personalidad. Haciendo uso de esta identidad múltiple Shigeyuki Kihara puede permitirse la identificación o desligarse de aquellos elementos que la definen y exponerlos a la crítica y la parodia.
Culture for Sale; a Post-colonial Völkerschau
Conferencia de Shigeyuki Kihara Pataka Museum of Arts and Cultures, Wellington Nueva Zelanda Domingo 19 febrero de 2012 a las 14:00 horas. Entrada libre
Fotografia: Shigeyuki Kihara - Culture for Sale; a Post-colonial Völkerschau
Por otra parte Taualuga; The Last Dance, actuación individual interpretada por Shigeyuki Kihara, tendrá lugar en el Te Papa Tongarewa Museum of New Zealand los días 22 y 23 febrero de 2012, en el marco de Collecting Contemporary exhibición en la cual se destaca la amplia colección de arte y objetos adquiridos desde 2006 por el museo neozelandés. El video Taualuga (2006) legado en el 2010 a la institución, es al mismo tiempo incluido en la muestra.
En Taualuga; The Last Dance , una interpretación de intensa belleza y poder emocional, acompañada por la canción Le Manu Ole Vaveao Kihara hace uso de la taualuga, danza tradicional samoana para relatar una vez más, aunque en esta ocasión desde una perspectiva polinesia, la herencia cultural del colonialismo en Samoa. Una bailarina vestida de luto con un puritano traje victoriano, se mueve con gracia en un baile cantado por los ancianos de la aldea; ahuyentando así a los aitu o espíritus de los antepasados. Shigeyuki Kihara creó esta pieza como respuesta a unas fotografías de época tomadas por Alfred John Tattersall, Thomas Andrew y los hermanos Burton durante la administración de Samoa por parte de Nueva Zelanda (1914-1962) muchas de las cuales forman parte de las colecciones del Te Papa. La actuación fusiona el audio, el vestuario de época y la danza conformando un homenaje a los muchos líderes y gentes de Samoa en su lucha y resistencia contra la modernización y globalización.
Fotografia: Shigeyuki Kihara – Taualuga; The Last Dance
En las culturas tradicionales de las Islas del Pacifico y especialmente en Samoa, la taualuga es una danza de celebración que enfatiza los movimientos basados en una combinación de expresiones faciales y elegantes gestos de las manos concluyendo en ciertas ideas políticas. Kihara hace uso de los principios de la taualuga como una forma de transmisión oral para referirse a la historia y reflejar las tensiones que a nivel global tienen hoy lugar en el mundo.
Taualuga; The Last Dance, esta basada en la taualuga, una hermosa danza llevada a cabo por el hijo o la hija mayor de un jefe de alto rango y que se baila en las celebraciones comunitarias de una aldea. Kihara hace uso de los principios de esta danza como una metáfora y una forma de contar historias para revisar el pasado, a la búsqueda de la historia, como instrumento para encontrar un significado con el que afrontar un incierto futuro. La actuación se inspira, al mismo tiempo en la danza de los siete velos de Salome, de Oscar Wilde. La danza se convierte de este modo en la última siva, baile samoano por excelencia, en la que Salome se encarna en una mujer samoana vestida de luto, con un traje similar a aquel que los alemanes impusieron en las islas Samoa durante su mandato colonial.
Taualuga; The Last Dance ha sido interpretada, entre otros lugares, en la cuarta edición del Asia-Pacific Triennial; In Transit Festival, Haus der Kulturen der Welt de Berlin; en el Musee du Quai Branly de Paris y en el Metropolitan Museum of Art, New York . El video de Taualuga; the last dance forma parte de una exhibición permanente en el Jean Marie Tjibaou Cultural Centre de Nueva Caledonia.
Taualuga; The Last Dance, actuación en vivo
23 Febrero 2012. Interpretada por Shigeyuki Kihara para el Te Papa Tongarewa Museum of New Zealand con motivo de la exposición Collecting Contemporary y que tendrá lugar en el Sound Theatre( Level 2, Te Papa Tongarewa Museum of New Zealand) a partir de las 16:00 y con entrada libre. El 22 de febrero y hasta Junio de 2012 Exposición Collecting Contemporary con la exhibición de Taualuga; The Last Dance (2006) Toi Te Papa, Art of the Nation (Level 5, Te Papa Tongarewa Museum of New Zealand). Entrada libre.
Taualuga; The Last Dance – Shigeyuki Kihara
Canción tradicional samoana: Le Manu Ole Vaveao – Viking Sevenseas (Wellington, New Zealand).
Es posible que Tahití y sus islas fueron lugares de ensueño… antes de la llegada de los occidentales. No solo introdujimos enfermedades para las que los isleños no estaban inmunizados, sino que impusimos nuestra visión productiva de la existencia, junto a valores y prejuicios extraños para los locales. También extendimos las armas de fuego, que transformaron los enfrentamientos entre comunidades locales en guerras de exterminio. Las cosas, lógicamente, han cambiado. No sin esfuerzo, los tahitianos han elaborado una síntesis entre sus raíces y las exigencias del mundo globalizado. Por eso las islas son hoy un destino moderno y confortable, aunque con una identidad poderosa, respetuosa con la tierra y la herencia de los antepasados. Un lugar donde jóvenes tatuados con esos mismos símbolos que lucieron sus ancestros manejan la tecnología más puntera con soltura, o donde competentes titulados universitarios perfeccionan el cultivo artesanal de la vainilla o la cría de perlas. También es un paraíso natural, donde el viajero experimenta el baño en rugientes cataratas que se desploman con estruendo, la ascensión a pitones volcánicos que hunden su falda en el océano Pacífico, o el éxtasis de nadar entre ballenas, tiburones, mantarrayas o peces tropicales. En pocas regiones, la naturaleza se percibe de una manera tan cercana, espontánea e íntima. Todo el territorio es un maravilloso santuario donde el corazón humano palpita sincronizado con la Tierra. Este monográfico no hubiese sido posible sin las generosas enseñanzas de Candice Saugere y Jaume Bartrolí, quienes nos contagiaron su apasionada devoción por las islas y sus gentes.
TAHITI Más allá del mito Revista Altaïr – Nº 75/1 Enero 2012 162 páginas
Lugar de la presentación: Librería Altaïr Gran Vía 616 08007 – Barcelona Tel. 93 342 71 71
Te hua ai o te Rapa Nui: Descendientes Rapa Nui es un documental sobre tres jóvenes de Rapa Nui que buscan la forma de preservar su identidad y conciencia de la historia de su pueblo y de la isla en la que viven en la Polinesia; su lucha por preservar la cultura a la que pertenecen y un relato de cómo la isla de Pascua ha cambiado en los últimos años. Para seguir perpetuando la herencia y labor de sus antepasados, deben tener muy claro lo que significa ser un verdadero Rapa Nui. Realizado por Francisco J. Cancino, obtuvo mención de honor en el Festival de Cine de San Fernando (Chile, 2005).
