La inquietud de un joven aborígen australiano por revivir la lengua de sus antepasados

Jack Buckskin  es un joven  australiano cuya misión es revivir su  lengua aborigen, la lengua kaurna originaria de las llanuras de Adelaida al sur de Australia  y enseñarsela durante su vida, a cuanta más gentes le sea posible. A través de su labor y la danza tradicional, anima a la gente que se encuentra a su alrededor, para que devuelva su mirada y reconecte su relación con la tierra y la cultura de sus antepasados.

Buckskin (Australia, 2013) documental producido por Chili films y dirigido por Dylan McDonal nos acerca a la figura de  Jack Buckskin, que como muchos otros jóvenes aborígenes australianos,  creció sin conocer su lengua y su cultura kauna y narrunga cuya última persona que la hablaba con fluidez  murió en la década de los años veinte.  Buckskin, es el director de un grupo de danza tradicional familiar, Kuma Karro ( Una Sangre) y profesor de danza en la escuela de Kaurna Plains;  la única persona de su edad  en dominar  el kaurna, en peligro de desaparición, y enseñárselo a su pueblo; actualmente lo hace  a los niños y directores de la  escuela y tiene la esperanza de que su hija Mahleaha sea la primera en décadas,  en hablar sin problemas la lengua de sus antepasados.  Jack fue nombrado en 2010 como el   Young South Australian of the Year,   y fue el finalista, reconociendo nuevamente  su labor,  para  el  Young Australian of the Year 2011.  El documental ha sido galardonado  en el Sydney Film Festival 2013,  una  historia sencilla, bella y apasionada;  de impresionante imaginería,  paisajes  sonoros  urbanos  y su interacción con el mundo natural.

La sociedad de los Arioi

Los arioi fueron  los mediadores entre los dioses y los hombres.  Eran artistas nómadas, guerreros que en tiempos de paz se abandonaban a la diversión y al disfrute compartido de la vida. Su presencia era requerida por todos y  especialmente por lo ari’i o jefes del más alto rango. Una vez en destino, venerados por las poblaciones enteras. Se desplazaban de un lugar al otro a bordo de canoas de doble casco cuidadosamente engalanadas y en muchas ocasiones, formando flotillas que podían superar fácilmente un número de ciento cincuenta. El llamado ari’i maro’ura dirigía las expediciones embarcado en una gran piragua de balancín adornada con la imagen de ‘Oro. Allí donde apareciesen, eran recibidos en olor  de multitudes;  colmados de presente,  favores y alojándose en las mejores estancias.

Los arioi ofrecían representaciones de escenas históricas y mitológicas como la creación del universo, expediciones marítimas e intrépidos navegantes, combates y victorias de jefes y guerreros, leyendas de héroes y dioses; también, luchas, cantos, danzas y fiestas en donde la ceremonia e indumentaria destacaba por su grandiosidad. La sociedad  estaba dividida en clases diferenciadas entre sí por sus vestimentas y más concretamente por sus perfectos, complejos y bellos tatuajes o tatau;   complementados por la explosión de color y sensualidad de las plumas, flores y plantas.

 

El  audiovisual E Arioi Vahine  escrito y dirigido por Virginie Tetoofa (Australia, 2008) consituye el sexto cortometraje de la joven cineasta tahitiana. En él se recoge la historia de Poeiti que a los diecisiete años de edad pasa a formar parte de la sociedad de los areoi. Estamos en Tahiti en el año 1668 y la muchacha de diecisiete años de edad,  quedándose embarazada por vez primera se enfrentará  a la dura decisión de elegir entre permanecer junto a los arioi o  dar luz a su hijo.

Existía una orden para hombres y una orden para mujeres a las cuales tenían acceso todas las personas; sin embargo, pertenecer a un rango superior y tener el favor directo de los dioses otorgaba privilegios muy especiales:  Los arioi fao nanoa tenían como única obligación bañarse en el río antes de la puesta de sol, adornarse con las perfumadas flores cortadas por sus sirvientes y abrir la boca para que estos mismos les diesen de comer. Los areoi no podían acceder al matrimonio y tener descendencia, al mismo tiempo, se sometían a una especie de noviciado que exigía una demostración de fidelidad total a las leyes establecida

Si alguno de sus miembros tenía un hijo lo mataban así como venía al mundo, pues de lo contrario eran expulsados o asesinados. Tan sólo le dejaban vivir una hora. Se cree que la causa principal de su rechazo a tener criaturas obedecía al ideal de disfrutar de absoluta libertad  y una vida desprovista de preocupaciones. Tras la muerte, les esperaba un lugar especial para ellos en el cielo, donde sus privilegios terrenales se multiplicaban y aumentaban en número.  Los areoi no estaban sujetos a relaciones sexuales reproductoras, sin embargo no por esta razón eran  estigmatizados, tampoco  la sexualidad era contemplada desde un plano reproductivo u  observado como una bendición a los hombres & mujeres.

Fue ‘Oro quién fundó esta privilegiada y respetada sociedad donde hombres y mujeres dedicaban su existencia a las fiestas y los placeres de la vida. El dios,  después de abandonar a su esposa por causa de su  mal genio, había visitado la tierra para hacer el amor con la bellísima Vairaumati, con la que tuvo un hijo. Sintiéndose ultrajados por esta conducta tan impía, los hermanos de ‘Oro descendieron por el arco iris para espiarles  pero, impresionados por la belleza de Vairaumati, decidieron presentarse ante la pareja con el regalo de un cerdo y un haz de plumas rojas. ‘Oro declaró entonces que aquéllos serían los símbolos de una nueva sociedad, que llevaría el nombre de areoi y cuyos miembros no tendrían descendencia y pasarían los días bailando, cantando y adorándole, su  primer líder sería el jefe Tomata de la isla sagrada de Ra’iatea. Fue desde  aquí donde partieron muchas de las expediciones marítimas a lo largo y ancho de Polinesia, estableciéndose relaciones económicas, sociales y culturales, especialmente a través de alianzas religiosas en donde los areoi constituyeron un factor de paz muy importante a la hora de establecer vínculos con otros distritos, islas e arhipiélagos. La relación entre Ra’iatea (Tahiti & sus Islas), isla desde las que partieron muchas expediciones marítimas, y los restantes archipiélagos de Polinesia, se mantuvo a través de  peregrinaciones religiosas; sin embargo los areoi constituyeron un factor de paz muy importante al establecer vínculos con diferentes distritos e islas

Very Wetr! fusionando la tradición melanesia con la danza contemporánea

Very Wetr! Se presentó en el  Festival d’Avignon, Cloître des Célestins, el pasado mes de julio de 2012, espectáculo de danza contemporánea y tradicional kanaka coreografiado por Régine Chopinot, quién fue directora del centro coreográfico nacional de la La Rochelle y  Umuissi Hnamano, coreógrafo melanesio de Wert, en la isla de Lifou en el archipiélago de las Lealtad. El documental  de 52 minutos presenta las diferentes etapas del proceso creativo en Kanaky Nueva Caledonia, en Paris con Jean-Paul Gaultier,  durante los ensayos de vestuario,  y en la inauguración en el Festival d’Avignon  2012.

Doce en escena, once artistas de Le Wert  originarios de la isla de Lifou y Régine Chopinot. Desde la infancia, cada componente de Le Wert aprende a bailar, cantar  y  acompañar sus danzas y cantos con instrumentos de percusión elaborados con vegetales y bambú que producen  profundas  y contenidas sonoridades.De acuerdo con la tradición melanesia es el de edad más avanzada el que canta, disponiéndose los más jóvenes al baile. Para la creación de  Very Wetr!, Régine Chopinot sugirió que el concepto tradicional  fuese modificado. Las danzas son siempre acompañadas por el golpear de los pies en el suelo que  acentúa el sentido de la fuerza y la precisión. El  movimiento físico es a la vez inteligente  y generoso,  potenciando libre y dinámicamente los campos de movimiento abiertos al cuerpo. Sus ojos se enfocan en orientaciones que se muestran complejas y complementarias a los movimientos de los bailarines. Las canciones interpretadas son polifónicas  y alegres;  las  voces entrelazadas alternando entre los modos mayor y menor;  utilizando la asonancia y la voz principal repitiendo al unísono una melodía simple en el que todas las voces armonizan. Las letras  se entremezclan entre el drehu y francés  Régine Chopinot  pidió a  Walles Kotra,  amigo durante mucho tiempo de Le Wetr y director, autor y periodista professional, que le ayudase a escribir un texto que ella misma recitaría durante la representación de Very Wetr! Jean –Paul Gaultier diseño  el vestuario, intentando encontrar  el equilibrio entre  los tutus de palma de cocotero  y  la ropa de ciudad;  trabajando al mismo tiempo con las pinturas corporales y subrayando  la arquitectura de los huesos y músculos de los cuerpos de los bailarines, como una suerte de paisajismo gráfico.

Festejos en las Islas de la Amistad

Durante su tercer viaje a las Islas del Pacífico (1776-1880) el capitán James Cook presencia una danza nocturna ejecutada por hombres en las Islas Tonga y ofrecida por Finou,  al que se consideró  rey de todo el archipiélago tongano,  una extraordinaria ceremonia de acogida. Durante su tercer viaje, en 1777, Cook regresa a Tonga, donde había desembarcado tres anos antes. La relación de viajes escrita por James Cook (1728-1779), es modelo en su género. El gran navegante y explorador inglçes sometió a las poblaciones que tuvo ocasión de conocer a encuestas de un rigor y objetividad tales que bien pueden considerarle como uno de los primeros etnógrafos.

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Finou había expresado el deseo de presenciar los ejercicios de los soldados de la marina y, como yo estaba pronto a satisfacer su curiosidad, el día 20 por lamañana ordené a todos los tripulantes de las dos naves que bajaran a tierra. Después que estos hubieron realizado sus diversas maniobras y disparado unas cuantas que parecieron gusta a la nutrida concurrencia, el jefe nos ofreció a su vez un espectáculo que, en nuestra unánime opinión, superaba en destreza y precisión los ejemplos de maniobras militares que habíamos presenciado. Se trataba de una especie de danza, tan diferente de lo ya visto que temo no poder, con una simple descripción, dar a mis lectores una idea que se aproxime a la realidad. Había 150 ejecutantes, todos hombres, cada uno de los cuales desempeñaba su papel. Todos tenían en la mano sendos instrumentos trabajados muy delicadamente, con una forma que se asemejaba más o menos a la de un canalete de diez pies y medio de largo, y dotados de un mango pequeño y hoja fina que los hacia muy livianos. Los ejecutantes movían estos instrumentos de múltiples y variadas maneras, y a cada una correspondia una actitud o movimento diferentes del cuerpo. Se pusieron, para comenzar, en tres filas, y mediante desplazamientos sucesivos cada hombre cambiaba su posición original, de tal modo que los que estaban atrás pasaron adelante. No se quedaban de todos modos mucho tiempo en el mismo lugar, y sus movimientos se hacian mediante transiciones rápidas. En un momento se desplegaban en una fila única, luego formaban un semicírculo, y por último dos columnas cuadradas. Mientras realizaban este último movimiento, uno de ellos se adlantó e interpreto frente a mí una danza humorística que puso fin al espectaculo.

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Los instrumentos musicales conssitían en dos tambores o, más bien, dos bloques de madera huecos que, al ser golpeados con dos palillos, dejaban escuchar claramente algunas notas. No me pareció, sin embargo, que los bailarines tomasen mucho en cuenta estos sonidos como orientación o ayuda, pues obedecían más bien a un coro de música vocal en que participaban simultaneamente todos los ejecutantes. Su canto no carecía de cierta armonia agradable y todos los movimientos se encadenaban con tanta destreza que aquel cuerpo de ballet compacto paracía funcionar como una gran maquinária única. Todos pensabamos que semejante ejecución merecería el aplauso unánime en un teatro europe; estaba tan por encima de todos los espectaculos con los que habíamos tratado de entretenerlos que hubiera podido creerse que se afanaban por dejar sentada su superioridad sobre nosotros. Nuestros instrumentos musicales no les atrajeron en absoluto, salvo el tambor, que por otra parte no consideraban superior a los suyos. Con el propósito de suscitar en ellos una opinión más favorable acerca de  los entretenimientos ingleses y de impregnar sus espiritus de una noción más elevada de la superioridad de nuestros talentos, mandé que prepararan algunos fuegos artificiales, que hice encender al caer la noche en presencia de Finou y otros jefes. Nuestros cohetes volantes y acuáticos, en especial, les gustaron y asombraron más allá de lo descriptible; los puntos estaban en adelante de nuestro lado.

Enlances de Interes: 1.- Arqueología e Historia de las Islas Tonga 2.-  Mitos y Leyendas de las Islas Tonga 3.- Danzas Tradicionales de las Islas Tonga

Rapa Nui, hija de las Marquesas

Rapa Nui  fille des Marquises  de Mike Leyral (Tahiti Nui TV,2012) es un documental  de una hora de duración que nos traslada  a  la celebración más destacada de Isla de Pascua. Durante dos semanas y  desde principios de febrero, se llevan a cabo competencias en artes y actividades tradicionales propiamente rapanui y  en torno a la elección de una reina, la cual será coronada al final de la festividad. Durante estos días  de celebración  la comunidad se divide entre quiénes apoyan a una u otra y según el parentesco que une los clanes a las aspirantes. Estas irán acumulando méritos según las competencias que se realizan entre las familias que las representan. Entre estas y otras expresiones tradicionales tienen lugar danzas, cantos, música, tallado en madera y piedra, tatuaje, confección de trajes típicos, de sombreros con hojas de palmera y collares de conchas, pesca artesanal, competición de canoas y alzamiento de piedras.

En la edición de la Tapati Rapa Nui 2012 participó el grupo Kaipeka procedente de las islas Marquesas hecho que la cinta de  Leyral aprovecha para descubrir los lazos históricos y culturales que unen a las gentes de Henua Enana y Rapa Nui. Las leyendas ancestrales de Isla de Pascua  expresan la procedencia de sus habitantes desde Hiva Oa sin embargo y dejando a parte la tradición oral polinesia,  esta conexión histórica se evidencia hoy día en la similitud de lenguas, cantos y danzas  de ambos grupos polinesios. Las islas Marquesas, archipiélago que forma parte de la Polinesia Francesa, fueron colonizadas por navegantes polinesios procedentes de Samoa en el 300 d.C. Los habitantes de las islas se concentraban en estrechos y profundos valles, agrupándose en tribus caracterizadas por su  extrema belicosidad. La mayor parte de los archipiélagos de Polinesia, incluyendo Hawai’i, Tahiti y Rapa Nui,  fueron descubiertos y colonizados por los marquesanos de quiénes se cree que abandonaron sus islas a bordo de grandes canoas de doble casco obligados por  el aumento de la población, la escasez de tierras y  recursos alimenticios o  en razón de los conflictos internos t constantes guerras; a excepción de áreas concretas de la Polinesia occidental así como la mayoría de ‘ islas exteriores´polinesias, el resto  del islario polinesio  fue pobaldo  por gentes de Henua Enana, dando lugar a extraordinarias y sofisticadas civilizaciones como la de Hawai’i y Rapa Nui.

Enlaces de Interés:

1.- Tapati, el orgullo de ser RAPA NUI  

2.- Te Ara ki te Pito o te Whenua … Un largo viaje a Rapa Nui

Tradición Musical Chamorra

Las crónicas europeas de los primeros viajeros recogen en mayor o en menor medida las costumbres en bailes y danzas de los isleños de las Marianas, siendo como es de especial importancia este aspecto de su cultura previa al contacto y la conquista, al no tener su lengua original una manifestación escrita y por tanto ser una sociedad en la cual la tradición oral, manifestada en juegos, leyendas, bailes y canciones, tiene como valor añadido al entretenimiento una clara función didáctica.

En la Vida y Martyrio del Venerable Padre Luis de Sanvitores de 1683, el jesuita Francisco García deja constancia de un tipo de baile practicado exclusivamente [86] por chamorras en el cual una docena de ellas, adecuadamente vestidas para la ocasión con sus mejores galas y luciendo conchas de tortuga atadas a la cintura, desarrollan un baile circular cuyo ritmo es marcado por el sonido de las pequeñas conchas que llevan en las palmas de las manos (23).

También el Padre Charles Legobien hará una somera descripción de estos bailes (24), pero donde encontrarnos los testimonios más reveladores y descriptivos para nuestro estudio son en los relatos de los miembros de la expedición científica francesa al mando del capitán Freycinet, entre 1817 y 1820, ya que incluyen referencias concretas a su música y bailes, con comparaciones interesantes.

Guam Postcard

Jacques Arago, el conocido ilustrador de la expedición, describe en su correspondencia a un amigo (25) las actividades musicales que se impartían en el Colegio Real (San Juan de Letrán) en el que su encargado Ignacio Chargualaf, al parecer de escasos conocimientos teóricos pero gran entusiasmo, enseñaba a sus 40 pupilos «música religiosa, 2 o 3 canciones patrióticas y 4 ó 5 baladas españolas» que sólo servían para entretener al gobernador y sus invitados. El juicio de Rose de Freycinet, esposa del capitán de la expedición, es más benevolente para con estos estudiantes y sus esfuerzos. En su diario recoge (26) como se desarrollan unos bailes en honor suyo y de su marido frente al Palacio del Gobernador, y que no son sino danzas mexicanas en las que los estudiantes, vestidos con sedas de Nueva España llevadas por los padres jesuitas, desarrollan un baile que va reproduciendo la historia de Moctezuma, el último emperador azteca, papel que desempeña uno de los estudiantes vestido con un traje ceremonial, corona y pluma en ambas manos y sendos pajes a su espalda, alrededor de los cuales 12 bailarines adornados con diademas y tocando las castañuelas les acompañan en el baile. Es una representación bailada de cinco actos, siendo los dos últimos descripción de la guerra y caída final del Emperador.

Otro baile que presencia es el llamado El palo vestido y desnudo, un baile probablemente mexicano en el que sobre un mástil se atan varias cuerdas rojas, amarillas y azules, cogiendo cada participante una de ellas y empezando a bailar alrededor del palo formando así una trenza multicolor, y a la inversa. A continuación describe cómo los mismos alumnos del acto anterior bailan unas danzas «europeas», que su marido cree reconocer similares a las que se practicaban en la Provenza y eran conocidas como Leis Olivettos.

Entre los instrumentos musicales de la época previa al contacto y por lo que interesa a este trabajo, citaremos el belenban tuyan descrito por Georg [87] Fritz en 1904 (27), un alargado instrumento de bambú con una sola cuerda que se tocaba deslizando un arco por el mismo y que prácticamente es el berimbau portugués con alguna modificación. Tratándose éste de un instrumento similar a otros conocidos en otras zonas del sureste asiático consideramos que se trata de una importación cultural que ha llegado a las islas Marianas no de mano de portugueses o españoles, sino por parte de pobladores y viajeros de otras islas que sí pudieron recibirlo directamente de los portugueses (28).

En cualquier caso Fritz recoge los bailes típicos chamorros en la isla de Saipán (29) y habla ya de polkas, mazurcas y fandangos, estos últimos bailados tradicionalmente en la fiesta de la noche previa a la boda (hoy día fandango significa simplemente boda.) El fandango representa -digamos mejor representaba- un claro ejemplo de mestizaje musical, pues supone la incorporación de un rasgo cultural extraño en origen que se asume como propio dandole un uso, un valor y un significado completamente nuevo al «original». Este proceso de mestizaje, como cualquier otro, sólo debería entenderse como un factor de enriquecimiento.

En cuestiones musicales, la impronta criolla queda de manifiesto en la supervivencia no sólo de canciones enteramente españolas adaptadas al chamorro, algo que poco tiene de particular, sino en que los criterios mismos de composición y la plataforma armónica sobre la que se basan son enteramente sureuropeos. El profesor y compositor Bruno Dalla Pozza, del Northern Marianas College de Saipán, ha dedicado buena parte de su trabajo a lo largo de sus 22 años de residencia en la isla a la música chamorra en general y a las chamorritas en particular, en cuyos juegos dobles de cuatro intervalos reconoce la herencia de un mestizaje inconfundible.

Ejemplo de chamorrita, transcrito por E. Pellicani, en Archeology of the Marianas Islands,de MAUD THOMSON, Nueva York, 1971. [88] Las chamorritas representan la esencia más clásica de la tradición musical chamorra, unas composiciones musicales breves que se solían cantar espontáneamente durante las fiestas o actividades comunales (al ir de pesca, hacer la colada…) y en cuyas letras, formadas por cuatro versos improvisados sobre la marcha, se hacen referencias irónicas y jocosas a algún miembro del grupo, a un amor imposible o a cualquier otra cosa, a los que contestaba otro participante improvisando otra chamorrita a modo de respuesta.

Se cantaban también en solitario, para infundir valor al paseante nocturno, o a modo de saludo entre dos carros que se cruzaran. Hoy casi olvidadas, las chamorritas son sólo recordadas a duras penas por mujeres de avanzada edad en su mayoría, y de nuevo vuelve a ser Rota la depositarla de las tradiciones culturales ancestrales. Allí pudo recopilar y grabar multitud de chamorritas Mr. William Peck, oficial retirado del Departamento de Salud norteamericano y escritor gracias a cuyo interés y sensibilidad, como a la de las ancianas chamorras de Rota, se han preservado algunas de estas composiciones (30). En cuanto a los temas, transcribimos a continuación algunas chamorritas recopiladas por Gertrude Hornbostel (31),en primer lugar una chamorrita de contenido sentimental, en segundo lugar una canción de cuna y por último una chamorrita que se solía cantar a la novia como broma tras la noche de bodas:

To’ la noche dso ti maigo. Toda la noche no pude dormir hinasosoko ni hago,por estar pensando en ti,an esta pa’u mañana,cuando llegó la mañananai komakanta yi gadso.empezó a cantar el gallo. An numa piniti hau tautau,Cuando causas pena a alguiennanga mana pinitimu;prepárate para que otra pena te llegue;masca apmaman na tiempo,por mucho tiempo que pase,un apase sa dibimu.como deuda que es lo pagarás. Señora nobia un kahulu,Señora novia, levantese,dsa un famaulig magagumu;y póngase el vestidodsa i sapatos gi patasmuy los zapatos en los piesdsa i paineta gi ilumu.y la peineta en la cabeza. Señora nobia un kahuluSeñora novia, levántesedsa un fa gasi i matamu;y lávese la cara.sa dsan matu i nobiumuporque cuando vuelva su maridoti un guinaidsa i tsuramuno le va a agradar su aspecto. [89]

Una de más tempranas grabaciones de música tradicional chamorra y carolina -acaso la primera- se realizó en torno a 1950 en Saipán, a cargo del doctor Joseph Brennan, médico militar que sirvió en las isla durante la guerra de Corea. Esta valiosa grabación, recogida en un disco de vinilo y que probablemente constituye un ejemplar único, ha llegado a nuestros días en perfecto estado de conservación (actualmente se encuentra en el Museum of History and Culture de Saipán) pudiendo escucharse al completo las 18 canciones que la conforman, de las cuales 7 son piezas tradicionales chamorras, muchas de las cuales guardan, al oído español, un lejano eco de familiaridad. Alguna ha sido tomada directamente del español, sirviendo como ejemplo ésta de singular belleza, la canción Hago I (Tú eres), cuya letra y traducción transcribimos a continuación:

Hago I inan I langit,Tu eres la luz del cielo, o pulan klaro yan gatbo.luna clara y hermosa.Ai na silensio na puenge,en la noche silenciosa,un alibia, un alibia I pinitiho.tú alivias tú alivias mi pena. Yangin triste hao gi puegne,Cuando estés triste en la nocheatan hulo ya unlie.mira arriba y la verás.Hago siempre unkonsigoSiempre seguirá,I minagof, I alibia para siempre.y gustosamente para siempre te aliviará.Ai na minegai pution,Hay tantas estrellas,man maag yan ti-tufungontan brillantes e incontables,lao megaina ti liiontan numerosas que sonmas ke sien mit, mas ke sien mit,más que cien mil, más que cien mil,na miyon.un millón. Aparentemente irreconocible, esta misma canción ha sido cantada en nuestro país de forma cotidiana hasta hace poco, y aún es recordada por ciertas personas nacidas en la década de los treinta, con la siguiente letra:

Luz que brillas en el cielo, oh, luna clara y hermosa,y en la noche silenciosa,tu mitigas, tu mitigas mi dolor… Así pues, no sólo la música, sino también la letra resulta ser una traducción directa e intencionada del original. ¿Será ésta una de las «4 ó 5 baladas españolas» que Arago, de la Expedición Freycinet, escuchó en el Colegio San Juan de Letrán?

A nuestro modo de ver este ejemplo es altamente significativo, pues frente a otro tipo de canciones de las que implícitamente se conoce su origen español, como los villancicos (de hecho se cantan en castellano) Hago I es una [90] canción que ha pasado inconscientemente al bagaje cultural propio, fue incorporado en su momento y hoy es perfectamente asumido como tal, como de hecho lo es.

Por otro lado multitud de canciones populares chamorras son la adopción de piezas españolas, particularmente en lo que se refiere a melodías religiosas. Para la Eucaristía se han adaptado canciones como Amante Jesús Mío (Asaina Jesús Kristo en la versión chamorra) Cantemos al Amor de los Amores (Biba Kristo Jesús) así como Con Flores a María, Salve Madre Misericordia, Reina Gloriosa… y un largo etcétera. Incluso la mismísima Marcha de San Ignacio, de origen vasco e himno de los Jesuitas es cantado en las islas, tanto a San José como a San Isidro. Prácticamente el 99% de las canciones religiosas tradicionales cantadas en las Marianas tienen un origen español, por razones más que evidentes: la presencia de religiosos y religiosas españolas a lo largo del siglo XX, destacando en Guam en tomo a 1950 el padre Capuchino Román María de Vera, y en todas las islas las Monjas Mercedarias de Bérriz, hasta hoy día.

Otra vía de adopción de canciones estrictamente españolas fue el de la escuela, aunque también en relación directa con el ámbito religioso teniendo en cuenta que la enseñanza estuvo durante todo el periodo colonial español a cargo de las autoridades eclesiásticas. Canciones infantiles como Tan Gué y O Petlas o Pacifiko son aún cantadas en las escuelas de enseñanza primaria, adaptadas al chamorro a partir de canciones españolas. Incluso en Saipán en los años 20, durante la restrictiva época japonesa, niños y niñas aprendían a sumar con canciones como ésta: Una y una dos, dos y una tres.Cantando, cantandosalen veintitrés (32).

Apuntes sobre la influencia española en la cultura chamorra a finales del siglo XX ~ Carlos Madrid Álvarez-Piñer.Fuente Original: Cervantes Virtual  & Hispanismos.org

Las partituras (excepto la de menor tamaño) contienen canciones religiosas en lengua  española pertenecientes al Cantoral de la provincia Eclesiástica de Agaña que agrupa las islas de  Guam, Marianas y Carolinas. Sus títulos son “Mil Albricias”, “Santa Maria de la Merced”, “Alabado sea” y “Pan de Vida”. Todavía se cantan en algunas parroquias católicas de esta región de la  Micronesia. Se están realizando esfuerzos por parte de algunos párrocos chamorros para preservar estos textos que vinculan a la antigua Micronesia Española con el mundo hispanohablante. Particturas cortesia de Manuel Rodriguez.

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Articulo de Interés: El legado arquitectónico de origen español en Micronesia

La primera compañia de danza y teatro tongana de Nueva Zelanda presenta Heliaki,descubriendo el universo femenino y transgénero polinesio

A partir del 26 de septiembre en el Mangere Arts Centre – Ngā Tohu o Uenuku (Esq.  Orly Avenue y  Bader Drive en  Mangere, Auckland, Nueva Zelanda)  se estrenará Heliaki,  el primer espectáculo de teatro y danza contemporánea tongana de Nueva Zelanda.  Sesilia Pusiaki y Amanaki Prescott-Faleatu  coreógrafos de origen tongano formados en  Pacific Institute of Performing Arts presentan una doble función donde  abarcan danza contemporánea y tradicional tongana, teatro, drama, música y canciones; dado al público una mirada al interior a dos mundos desconocidos, el de la mujer y los fakaleiti de Tonga Seio ‘O Fafine de Pusiaki es un retrato veraz y divertido de  cómo se ven a sí mismas las mujeres tonganas  y la percepción y expectativas  que la sociedad de este reino polinesio  tiene con respecto a ellas.  Prescott-Faletau descubre con  Fanau Tangata, una emotiva e impactante historia de lo que significa crecer como fakaleiti o personas transgénero  en una sociedad dominada por los hombres; en un hogar tradicional y cristiano, con un padre como pastor de la iglesia y su abuelo como único apoyo. En Heliaki todo inspira y traspasa limites, tomando preciados elementos de las antiguas danzas de Tonga para formar originales expresiones desde la condición de una juventud que crece y vive en Nueva Zelanda. Información: Heliaki. LIMA Productions e mail: lima.dancetheatre@gmail.com    Funciones del 26 al 28 de septiembre en  Mangere Arts Centre – Ngā Tohu o Uenuku como parte de Matala, festival que celebra la cultura polinesia de las islas Tonga. Miércoles 26 y Viernes: 12:30pm & 6:30pm / Jueves 27: 2pm & 8pm. Precio de 15$.

Tahiti Ora presenta la Leyenda de Marukoa en Francia

En el Heiva i Tahiti de hace dos años, el festival de danza más importantes y uno de los más antiguos celebrados en Tahiti y sus Islas, Tahiti Ora se hizo ganadora de seis galardones, entre ellos  los de mejor vestuario, orquesta y baile. Dirigida por Robinson Tumata, Tahiti Ora se presentará en Francia los meses de Enero y Febrero del próximo año, poniendo en escena La Leyenda de Marukoa; un viaje de descubrimiento hacia  la danza y la historia polinesias a través de las leyendas, tradiciones y realidades contemporáneas de estas islas del Pacífico Sur. El ritmo trepidante de los tambores, las coreografías espectaculares, el colorido del vestuario y los adornos corporales dan sentido real al significado de Ora  que en lengua tahitiana se traduce como `vida´  encontrando a  cada paso, en cada movimiento, en cada voz y en cada tono de percusión  el protagonismo indiscutible que se le otorga a la danza en Tahiti; como conductora de la identidad nacional, exaltación del ser ma’ohi y la misma  pasión por la vida. La leyenda de Marukoa  cuenta la historia de un pueblo de orgullosos guerreros que se desenvolvían con extremada habilidad tanto en el océano como en tierra firme; de bellísimas mujeres de largos cabellos ondulados de entre las cuales sólo una podía aplacar la ira de los dioses siendo sacrificada en razón de sus hermosos y verdes ojos.

Imágenes de los actos de conmemoración de los 30 años de hermanamiento entre Olot y Hangaroa

En la fotografía  Rosa y Tiare Pujador, Raúl Nuñez y el Excelentisimo alcalde de la ciudad de Olot en Girona.

Fotografías de los actos de conmemoracinó de los  30 años de hermanamiento  entre Olot (Girona)  y  Hanga Roa en la Isla de Pascua , que contaron con la ceremónia ancestral del  Umu Tahu de la mano de Haka Ara Henua  y un homenaje a Antoni Pujador, impulsor de las relaciones entre Olot y  Rapa Nui. La celebración se llevó a cabo en la Plaza de la Isla de Pascua donde se levanta un moai simbolo de esta relaciones. Fotografías cortesia Institut de Cultura de la Ciutat d’ Olot & Raúl  Nuñez.

Artículos Relacionado:

Olot conmemora los 30 años de hermanamiento con Hanga Roa, Isla de Pascua

Otros enlaces de Interés:

1.-El Moai de Olot por Francesc Amorós 2.- Antoni Pujador y la Isla de Pascua 3.-  Isla de Pascua: El Sueño Imposible de Antoni Pujador 4.- Rapa Nui: Un mundo perdido al este de la Polinesia: Entrevista a Francesc Amorós

Wahine Māori, la mujer māori

¿ Que significa para ti ser una mujer maori en el siglo XXI ?

Me encanta ser una mujer maori !… se dice que la nuestra es una sociedad dominada por los hombres pero tan solo son las apariencias, pues nosotras wahine tenemos un papel muy importante que asumir. Somos las que traemos a este mundo a los maori, enseñamos y educamos, apoyamos e incluso dirigimos a nuestra gente. Nuestra condición de mujeres es a menudo la única solución para resolver todos aquellos problemas y obstáculos con los que algunos tane se encuentran en el camino o en los que se ven implicados. Nosotras somos, y de una manera muy especial, el fundamento de las whanau, e incluso de las hapu y las iwi. Al mismo tiempo creo que como wahine debo aprender nuestras costumbres y debo llevar comingo y hacia el futuro el conocimiento tradicional; haciendo uso de todo aquello que sea puesto a mi disposición e incorporando el pasado y el presente en la tradición contemporánea. Todo cambia, evoluciona y pienso que hemos de encontrar una formula de equilibrio adecuada entre el hoy y el ayer.

¿ Donde se fundamentan tus esperanzas con respecto a los maori como pueblo ?

Deseo que continuemos unidos, que las iwi, a pesar de que un 70% de la población maori ya no viva en sus iwi rohe o principales áreas tribales, se apoyen unas a otras como lo han venido haciendo hasta ahora. Deseo que el mana de nuestras tribus y de las gentes que forman parte de ellas, sea vea reforzado. Apoyar y alentar a los más jóvenes pues el 75% de los maori son menores de 25 años.Tanto a nivel colectivo como individual deberíamos tener en cuenta la maoritanga para poder disfrutar de ella en los años venideros. Los próximos diez años serán cruciales para la sociedad maori pues nuestro jóvenes irán haciendose adultos.

Espero que el Tratado de Waitangi, firmado el 6 de Febrero de 1840 entre los británicos y los jefes maori pueda ser reconocido en toda su dimensión.Hobson, el gobernador en aquellos tiempos les dijo a los maori que sus propiedades, sus derechos y privilegios serían garantizados en su totalidad; no fue así, el acuerdo está estancado desde 1844! Es mi deseo que las tierras sagradas de los maori sean devueltas y que exista un esfuerzo sincero de comprensión y respeto por ambas partes.

A pesar de todo, ¿ Piensas que las cosas han cambiado a mejor, en comparación con décadas pasadas?

Desde luego si comparamos tiempos pasados, cuando llegaron los pakeha y suprimieron la esencia del ser maori y sus tierras, las cosas están cambiado a mejor. Sin embargo, me permito dudar si el pasado, antes de que llegasen los blancos fue en muchos aspectos, que no en todos, mucho mejor para los maori. De todas formas es necesario ir hacia adelante muy a pesar de que los pakeha nos hayan causado tanto dolor y arrebatado tantas cosas. Sinceramente pienso que es muy importante para cualquier raza y pueblo conocer y comprender otras culturas; debemos aprender los unos de los otros.

¿ Como crees la mejor manera de impulsar la maoritanga y dar un sentido del orgullo de ser maori entre los mokopuna y los rangitahi ?

En relación a nuestros mokopuna y rangitahi, debemos focalizar nuestro mahi en que la enseñanza de la cultura maori, las artes y el te reo tengan una mayor presencia en en las escuelas. En mi opinión, esta enseñanza tendría que ser obligatoria en todos los colegios, seas o no maori. Debería existir una colaboración más intensa y un compromiso más serio entre las instituciones educativas y las hapu e iwi. Hay que crear y proporcionar más oportunidades, clases, conocimientos y una red de apoyo entre los marae locales; haciendo mas atractiva, de esta forma, la participación de nuestros jóvenes y niños; guiandoles de regreso a los marae y la comunidad maori. Necesitamos más medios y personas que se impliquen con aquella juventud desarraigada y problemática.

¿ Hablando de la infancia y juventud, como fue tu niñez y adolescencia en lo que parece que fue un mundo dominado por las influencias occidentales?

Desgraciadamente y como consecuencia de la visión que los pakeha tuvieron de nosotros en los primeros años de la colonización, muchos maori sienten resentimiento hacia ellos otros, y son muchos, escondieron sus orígenes para poder integrase en la sociedad blanca dominante, especialmente los hijos de aquellos matrimonios mixtos y que físicamente no parecían maori. De niña siempre me sentí atraída y unida a los maori y su cultura, sin embargo no fue hasta la muerte de mi padre, y estando sentada a su lado durante su funeral, cuando descubrí mi whakapapa. La perdida de mi padre, mi mejor amigo, supuso el encuentro con una parte de mi misma que siempre había sentido y nunca había sido capaz de expresar. Mi madre, al igual que otros familiares es muy crítica con los maori. La familia está dividida entre aquellos que reniegan de su cultura y aquellos que la honran.

Durante mis años escolares nunca me enseñaron la lengua maori, hoy las cosas están cambiando. Mi abuela pakeha siempre se queja de que cuando era una niña ir al museo era una pesadilla, pues me iba directa a las whare, casas tradicionales, me encaramaba en ellas y no salía de allí hasta la hora de marcharnos. Fue muy difícil crecer en un mundo pakeha cuando realmente yo sentía que no pertenecía a el; sentía que debería de haber sido adoptada, era una extraña en el mundo de los blancos. Hoy, teniendo el conocimiento de mi whakapapa, sabiendo quién soy y de donde vengo; donde están mis raíces, me resulta mucho más fácil situarme entre ambos mundos, el pakeha y el maori.

¿Porque dedecidiste tatuarte de la mano de Ben Te Hau, tohunga ta moko?¿ Cuales fueron tus sentimientos durante la elaboración,y una vez se encuentró grabado sobre tu piel ?

Es una forma de expresar mi identidad maori y apoyar a Ben en su mahi. En algunos momentos dolor, luego placer…. todo el proceso requiere meditación, y con la ayuda de los espíritus que me acompañan en este viaje tan especial, no me cabe ninguna duda de que el dolor se trasformará en algo bello.Es mi deseo mostrar quien soy, mi respeto por el pasado; de donde vengo, mi presente, hacia donde me dirijo. Llevo mi moko con orgullo, respeto y pleno reconocimiento hacia aquellos que me precedieron.Lo más sorprendente del ta moko es que posee la capacidad de expresar la historia particular de una persona a través de símbolos y diseños extraordinarios.

El ta moko conecta una persona con su herencia maori, con su pasado. Proporciona la fuerza necesaria para enfrentarse a los desafíos del futuro. Es un verdadero tesoro recibido de nuestros tupuna y a diferencia de la riqueza material, el moko es algo que puedes llevar contigo cuando mueres; en cierto sentido, nos une como pueblo incluso a pesar de las diferencias existentes entre las tribus y las propias personas.

¿ Que crees que piensan los pakeha del ta moko y el puhoro ?

Cada persona es diferente, muchos pakeha que conozco aprecian este arte ancestral aunque tan solo sea desde el punto de vista estético y nada más. Otros se sienten amenazados y creen que es algo que deberíamos haber dejado a tras, en el pasado. Creen que un maori con un puhoro o un moko en su rostro representa una declaración política, el resurgimiento de una identidad que puede resultar peligrosa y comprometer el dominio pakeha en la sociedad actual de Nueva Zelanda. Piensan que es una práctica bárbara y primitiva como así lo hacen, del mismo modo, algunos turistas que llegan hasta nuestro país.

¿ Crees que la sociedad pakeha comercializa la cultura maori en propio beneficio ?

Mientras la sociedad pakeha promueva respetuosamente la cultura maori a través de museos, el arte, la moda o la danza me parece correcto. Aunque debo apuntar que los maori deben tener la última palabra para considerar lo que es o no es maori sin embargo y lamentablemente, poco podemos hacer con todas esas tallas producidas en masa en la China y vendidas aquí como arte maori. Me molesta mucho que algunos pakeha que no tienen ni idea de la maoritanga se dediquen a tatuar y digan que lo que hacen es ta moko. No lo es! El ta moko es sagrado y es peligroso copiarlo o jugar con él!

¿ Tiene en cuenta el sistema educativo de Nueva Zelanda la cuestión maori? , ¿ Existe cierta inquietud ante la posibilidad de que los jóvenes pierdan la identidad cultural al estar sobre expuestos a los patrones de la educación occidental ¿ Cual es la situación actual de las Ko Hanga Reo ?

Es importante recibir una educación que contemple a la sociedad pakeha y es una cuestión muy simple, pués tenemos que vivir dentro de ella todos los días. El reto es encontrar un equilibrio entre el conocimiento del te ao pakeha y el te ao maori; creo que no debemos renunciar a ninguno de los dos mundos. Algunos pakeha se sienten plenamente realizados descubriendo y aprendiendo los valores de nuestro pueblo. Es alentador ver que cada día hay más escuelas que introducen asignaturas y actividades con un fuerte contenido cultural maori; que cada día se inaguran nuevos centros educativos 100% maori, como me hubiese gustado disfrutar de estas opotunidades cuando era niña!

¿Los maori sin la lengua, pueden sobrevivir como pueblo?

No. La lengua es el fundamento de cualquier cultura y en nuestro caso, esta estrechamente ligada a cualquier otro aspecto de la taha maori. ¿ Serías el mismo sin tu lengua ? quizás si, pero sería como añadir agua al vino. Me entristece no haber tenido la oportunidad de crecer hablando Te Reo, y como persona adulta me resulta muy difícil aprenderlo ahora. Este es una de los aspectos donde deberíamos de poner a prueba nuestro espíritu de guerreros , por muy duro que resulte el camino…

Alcoholismo, niños esnifando pegamento en los barrios de las grandes ciudades, violentas bandas urbanas traficando con drogas, violencia domestica, la población reclusa más elevada del país… ¿ Algo que decir ? , ¿ Quienes son los culpables, los pakeha, los maori, ambos ?

Los occidentales que colonizaron al pueblo maori, jamás evaluaron el daño que la aniquilación de los modos y costumbres tradicionales podría causar; las consecuencias se han dejado sentir a través de muchas generaciones hasta llegar a la nuestra. La supresión de la maoritanga dejo un enorme vacio que tan solo pudo ser llenado con drogas y alcohol. Todavía es así.Somos un pueblo de guerreros y sin embargo, el mundo de hoy se empeña en que seamos una caricatura de nosotros mismos. Nuestra meta debe consistir en la perpetuación de ese espíritu guerrero heredado de los tupuna, y situarlo en un plano que nos permita afrontar nuestra lucha.Culpar a uno u a otro no conduce a ningún lugar, hay que ser capaz de reconocer la situación actual e intentar encontrar soluciones adecuadas.

¿ Existe una nueva reivindicación política y un renacimiento cultural de los valores tradicionales? , ¿Significa todo ello que los maori están avanzando y ampliando horizontes en la sociedad neozelandesa?

Por supuesto! El renacimiento político y cultural se inició hace ya mucho tiempo de la mano de gente como Whina Cooper, nacida en 1895. Inició su activismo en el medio tribal y rural tradicional, para más tarde trasladarlo a los centros urbanos; introdujo el desarrollo de las tierras de propiedad maori, la construcción de nuevos marae, fundó la Liga para el Bienestar de las Mujeres Maori y a sus 80 años organizó la marcha de 1975 que supuso el motor que puso en marcha las reivindicaciones maori.. La lucha continua y lo hace desde diferentes posicionamientos por otra parte, los medios de comunicación conservadores continúan su batalla particular empeñados en dar de nosotros una imagen de radicales políticos.Desgraciadamente las heridas siguen abiertas y prevalece la ignorancia.

¿ Que puedes decirnos con respecto a la música maori ? ¿ De que forma a influido en estos últimos años la haka y la tradición musical a la hora de valorar el renacimiento y el sentido de orgullo cultural ?

Dentro de la sociedad maori la tradición musical es un elemento muy importante. Las competiciones de haka y kapa son todo un acontecimiento social para las comunidades. Los grupos de música contemporánea cantan en te reo y utilizan instrumentos tradicionales como las flautas nasales.

Existen muchas bandas de reggae, de rap y de hip hop en el que la cuestión de la lengua es primordial y en cuyas letras se encuentra un fuerte compromiso con la identidad maori; sus contenidos relatan aspectos mitologicos, el principio de las cosas, historias tribales y todo aquello que nos hace recordar la importancia de nuestra wakapapa y la tierra de la que procedemos. Lo hacen del mismo modo que la música tradicional, que todas las artes.

Entrevista a Karen Sally Murphy (tautoko)
Tangata O Te Moana Nui
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